Четвертая – это вкусы, то есть объекты, воспринимаемые языком. Шесть типов считаются основными: сладкий, кислый, горький, соленый, острый и вяжущий. Смешение этих шести дает множество вариантов распределения их по подгруппам. В целом мы можем сказать, что есть приятные, неприятные и нейтральные вкусы.

Пятая категория – это объекты, воспринимаемые тактильно, их может почувствовать наше тело. Они подразделяются на ощущения причины, соотносящиеся с четырьмя элементами, а также семь ощущений, возникающих как следствие: мягкий, грубый, тяжелый, легкий, голод, жажда и холод. Существует множество других тактильных ощущений, которые могут ощущаться нашим телом: податливость, плотность, расслабление, удовлетворение и ощущения болезни, старости и смерти. Дальнейшие различия выявляются между объектами тактильного восприятия – внешними и внутренними по отношению к нашему телу.

Одиннадцатый тип форм включает в себя, во‑первых, атомарную форму. Несмотря на то что это материя, ум может только знать о ней, но не может видеть. Далее, есть воображаемая форма, например, образы, отражающиеся на какой-нибудь поверхности, а также сны. Еще есть такой тип форм, которые становятся видимыми посредством примененной силы медитации, в самадхи. Также существуют объекты, создаваемые только силой ума. Достигнув Просветления, мы понимаем, что на самом деле четыре элемента не существуют, поэтому можно создавать формы, не составленные из элементов, они встречаются в Чистых странах. Другой пример формы, принадлежащей к одиннадцатому типу, – это форма, которую нельзя распознать по внешнему виду. Говорится, что она задействована при принятии обетов. С момента принятия обета и до того времени, когда он был нарушен или от него отказались, задействуется особый тип формы. Представьте монаха, принявшего обеты, но не одевающего никаких монашеских одеяний. По его внешнему виду нельзя сказать, что это монах, принявший обеты. Но если его обеты не нарушены (даже если мы этого не видим), все же существует недоступная восприятию форма обета – та, которую нельзя распознать по внешнему виду.

Среди обетов есть и негативные. Если вам говорят: «Я заплачу столько-то, если вы убьете такого-то человека», – и вы обещаете совершить убийство, то, значит, вы взяли обет. Вы его придерживаетесь до совершения поступка.

Формы, возникающие с принятием обетов – хороших или негативных, являются невероятно эффективными и чрезвычайно мощными. Обет продолжает действовать даже во время сна, или когда наш ум блуждает и нам кажется, что мы забыли об обете. Форма, созданная им, разрушается, как только мы принимаем сознательное решение больше не придерживаться обета и не следовать плану. По этой причине внимательность в отношении добродетельных и недобродетельных поступков приносит большую пользу, поскольку подобные поступки имеют решающее значение для соблюдения обетов. В целом форма, возникающая с принятием обета, относится к формам, потому что ее сущность влияет на тело и речь.

Совокупность частиц тела и речи тоже может опосредованно передавать другим знания. Приведем сравнение: если сложить из гальки очертания лошади, маленькие камушки не будут заметны, будет видна лошадь – хотя никакой лошади на самом деле нет, и мы будет реагировать соответствующим образом. Мы видим лошадь, а не то, что передает информацию о ней. Поскольку переданная форма не есть видимые нами настоящие камушки, она является иным аспектом недоступной восприятию формы.

Десять типов формы (пять органов чувств и их объекты) также можно рассмотреть, исходя из разнообразия их размеров. Начиная измерение с «самых малых» частиц (семь таких частиц составляют одну «малую» частицу и так далее), мы добираемся до все более крупных частиц с такими именами, как «железо», «вода», «кролик», «овца», «бык», «луч света» (эквивалент пылинки на свету). Более крупные единицы измерения называются так: «фаланга»; 24 «фаланги» – это «локоть»; четыре «локтя» составляют одну сажень («длина лука»); 500 расстояний в «длину лука» – это «расстояние слышимости»; восемь таких «расстояний» представляют одну йоджану.

Все описанное относится к трем сферам существования в сансаре (сфера желания, сфера формы и сфера без формы). В сфере желания существует пять органов чувств и пять объектов чувственного восприятия. Однако в мирах высших богов у существ нет ушей и нет слуха, боги способны воспринимать нечто, аналогичное звукам, не имея органов слуха. Таким образом, в мире богов есть только восемь типов формы. Посредством силы медитации мы оказываемся в сфере формы и сфере без формы и обнаруживаем все меньше и меньше органов чувств и объектов чувственного восприятия.

Вопрос: Как исчезает материя в высших медитативных сферах?

Ответ: Когда мы входим в состояние медитации, в первую очередь перестает действовать слух, затем – обоняние, осязание, чувство вкуса и в конце концов зрение. В действительности восприятие с помощью органов чувств не прекращается – скорее, в медитации вы перестаете в них нуждаться. Доступны более глубокие знания и понимание. Органы чувств подобны грубым инструментам. Развивая силу медитации, мы получаем более тонкую и точную информацию. Таким образом, органы чувств не утрачиваются, они просто больше не выполняют свои функции.

Вопрос: Почему боги не слышат звуки?

Ответ: Единственная причина, по которой мы слушаем звуки, – это необходимость получить определенного рода информацию. Если вы получили эту информацию в состоянии самадхи, то вам не нужно ее слышать. Так обстоят дела у богов.

Однажды в старом Тибете, когда мне было примерно пятнадцать лет, я подслушал разговор моего коренного Ламы Дардже Гьямцо и предыдущего Джамгёна Конгтрула Ринпоче. Два мастера сравнивали свои заметки о том, как они функционируют. Мой коренной Лама обрел постижение Будды, ему не нужно было использовать свои органы чувств. Я был очень молод и, конечно, ничего в этом не понимал. В то время я думал, что все это очень забавно. Они задавали друг другу множество вопросов, таких как «Раз ты уже не нуждаешься в восприятии с помощью органов чувств, то будет ли ощутимо для тебя, если я поднесу к твоей коже зажженное благовоние?» или «Сможешь ли ты осознавать то, что я говорю, не имея слуха?», и другие подобные вопросы. Я смеялся и не понимал, что все, о чем они говорили, было результатом силы ума, возникающей в состоянии самадхи благодаря медитации шинэ. Точно так же нам трудно постичь, как боги посредством медитации слышат или не слышат звуки, мы не находимся на этом уровне. Следует понять, что сила ума всегда превосходит возможности органов чувств.

Вопрос: В какой момент исчезает слух, когда человек находится при смерти? Если мы пытаемся дать совет умирающему, который уже лишился слуха, как мы можем сообщить ему что-то, как вообще к нему можно обратиться?

Ответ: Элементы пяти органов чувств едва уловимы и чисты. В их число входит земля, вода, огонь и ветер. В процессе умирания нарушается связь между элементами, внешними объектами и умом, и вы больше не способны к восприятию с помощью органов чувств. Если вы практикуете поучения о бардо или Шесть йог Наропы, то постепенно можете прийти к пониманию этой ситуации. Процесс умирания и процесс засыпания похожи. Поскольку мы являемся чувствующими существами, во время сна неведение обретает большую силу. Не получив поучений о преобразовании этого неведения, в смертный час мы испытываем сильное смятение. Во сне складывается впечатление, что вы можете видеть, слышать и чувствовать запахи, но при этом ваши физические органы чувств не задействованы. Вы их не используете, но чувственные ощущения возникают в силу привычки. Процесс умирания состоит из трех бардо. В промежутке времени между чика бардо и чёньи бардо органы чувств «растворяются» в пространстве ума. За чёньи бардо следует сипа бардо, когда возникает множество различных переживаний. Это третье бардо обычно начинается спустя примерно три дня после смерти, хотя у разных людей это может быть очень по-разному. В любом случае все это похоже на процесс засыпания, мы не сразу начинаем видеть сны. Существует промежуточный период до возникновения снов. Если вы уже сейчас способны хорошо упражняться, пребывая в состоянии сна, то легко переживете процесс умирания. Во время него или в бардо вы не будете сильно страдать, потому что будете понимать, что происходит. Упражняться в состоянии сна несложно. Но, чтобы добиться успеха, вам нужно получить благословение вашего Ламы, продолжать накапливать заслугу и очищать омрачения ума, тогда вы не встретитесь с трудностями.