своим [свойствам] изменяется [под действием части гэн металла], она прямо [связана с частью] и [дерева] и поэтому тонет. [Своей частью гэн] металл боится огня, своей [частью] синь он вступает в связь (женится на) с [частью] бин [огня] и изменяется под действием [этой части] бин. [Но] металл следует своему первоначальному [природному естеству] и неотъемлем от его [части] гэн и поэтому тонет. Легкие сообразно своим [свойствам] изменяются [под действием части бин огня], они прямо [связаны с частью] синь [металла] и поэтому плавают. [Остальные] из пяти первоэлементов могут быть объяснены подобным же образом».

692

В тексте стоят два знака — тянь цзы, т. е. Сын Неба, но, согласно комментарию, здесь имеет место искажение текста, а именно: знак цзы добавлен произвольно. С учетом этого и сделан настоящий перевод.

693

Согласно принятой в «Бо ху туне» схеме взаимодействия первоэлементов, «огонь» рождает «землю» и побеждает «металл». Однако, согласно последовательности четырех сезонов, «огонь» соответствует лету, а «металл» — осени, и, таким образом, не «земля», а «металл» будет наследовать «огню», т. е. в случае если отец («огонь»-лето) уступает престол сыну («земле»), то сын не должен соглашаться, ибо за летом должна следовать осень («металл»).

694

В данной фразе, согласно комментарию, произошла описка: вместо гун сюй — «совместно поощрять» надо поставить сочетание гун ша — «вместе уничтожать».

695

Упомянутое здесь отъединение сына от отца и сближение отца и внука является, очевидно, пережитком системы обязательной формы брака, так называемой чжао-му, по которой все четные поколения относились к одной группе, а нечетные — к другой: если отец и внук относились к группе чжао, то сын — к группе му (или наоборот). Система чжао-му строго соблюдалась при жертвоприношениях предкам, в соответствии с ней располагались могилы предков на родовом кладбище, как о том свидетельствует раздел «Бо ху туна», посвященный похоронам.

696

В главе «Бо ху туна» «Цзянь чжэн» («Предостережения») эти положения освящаются авторитетом Конфуция со ссылкой на его слова в «Лунь юе»: «Отцы скрывают ошибки сыновей, сыновья покрывают отцов — в этом и состоит прямота» [Лунь юй, 13.18].

697

Возможен и другой вариант перевода, поскольку словосочетание ван фу имеет также значение «дед по отцу». Так, в словаре «Эр я» (глава «Толкование родства») читаем: «Отца отца называют ван фу» (главный отец) [Эр я, Шисаньцзин, т. 38]. См. также: Серкина А. А. Символы рабства в древнем Китае. М., 1982, с. 106.

698

Брачные правила для государя несут на себе следы пережитков древнейших обрядов. В трактате об этом говорится неоднократно: иногда Сыну Неба предписывается заключать брак с двенадцатью женами — по числу месяцев в году, иногда, как в данном случае, с девятью, но числу областей Поднебесной (причем каждые три из девяти должны были быть сестрами между собой). В этом прослеживается священное значение брака Сына Неба, стимулирующего производительную силу Неба и Земли и способствующего рождению тьмы вещей.

699

Син обычно переводится как «родовое имя», «клановое имя», «род, семья, фамилия». Категории син в «Бо ху туне» посвящен целый раздел, в котором в ответ на вопрос: «Зачем человеку син?» — говорится: «Для того, чтобы... отличаться от животных и различать брачные группы. Поэтому... запрещено вступать в брак людям одного и того же син. В этом основа человеческих отношений». Син в данном тексте выступает как экзогамная родственная группа, скорее всего как пережиток вторичной формы экзогамии.

700

Хотя траур по родителям назывался «трехгодичный», фактически он, как объясняется в другой главе «Бо ху туна», длился 25 лунных месяцев, т. е. два года и дополнительный високосный месяц. Что касается траура по другим близким родственникам (жене, сыну), то он продолжался год.

701

«Пять вместилищ» — у цзан: внутренние органы человека. Каждый из них соответствовал одному из пяти первоэлементов: печень — «дереву», сердце — «огню», легкие — «металлу», почки — «воде», селезенка — «земле».

«Шесть хранилищ» — лю фу — см. примеч. 14 к «Нэй цзину».

702

Шесть кардинальных точек — лю хэ: небо, земля и четыре стороны света. См. также примеч. 8 к главе первой «Хуайнань-цзы».

703

В тексте явный параллелизм в конструкции двух взаимосвязанных фраз, при котором имеющийся в тексте знак отрицания бу оказывается лишним; при его изъятии смысл будет следующий: «По примеру чего... глаза человека светят посменно? По примеру того, что солнце также чередует свою активность». Однако, поскольку комментаторы не видят здесь порчи текста, перевод выполнен по наличному тексту, хотя в нем при этом получается явное смысловое противоречие.

704

В другом месте трактата необходимость заботы о потомках двух предшествующих царственных домов объясняется тем, что царствующий ван «представляет вместе с ними триединство преемственности (сань тун) в Поднебесной». Здесь нашла отражение историческая концепция «Бо ху туна» о «триаде сменяющих друг друга царственных домов», как неизменно повторяющемся цикле в бесконечной цепи сменяющихся правлений, где сань тун выступает как установление Неба. Эта концепция близка к теории Дун Чжуншу о «трех периодах господства». Из нее исходит и постулат о «трех заповедях», см. далее, книга восьмая, глава «О трех заповедях» («Сань цзяо»).

705

Взаимосвязь пяти первоэлементов с общественной жизнью, нравственными качествами человека, его врожденными способностями, личной судьбой, социальным положением, чинами и рангами, физическим строением его организма, системой правления и наказаниями, со священными установлениями конфуцианского канона, культурными достижениями человечества на протяжении его истории (воплощенными в деяниях Пяти предков), пятью божествами домашнего очага прослеживается во всем содержании «Бо ху туна».

706

Хотя в тексте стоит иероглиф ван — царь, правитель, но речь идет не о царе-ване вообще, а о совершенномудром государе — эталоне идеального правителя в представлении конфуцианцев.

707

Сань ван — три царя или три правителя (см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу»). В «Бо ху туне» представлен конфуцианский иерархический ряд древних властителей: сань хуан — три державных владыки (см. примеч. 12 к