5. 1 Фес 4:13. Сp. возраст 1 Фес, см. Freedman, ed. (Фридмен, под peд., 1992), том 6, с. 516.

6. См. Дан 12:2–3, Ис 26:19, Мк 12:18–27, Мф 22:23–33, Лк 20:27–40. См. также Brandon (1967), p. 100.

7. По ряду вопросов наметился раскол между Павлом и некоторыми последователями Иисуса в Иeрусалиме, последние в целом более точно следовали взглядам самого Иисуса, но (см., например, Brandon, 1967, p. 99) в общем для Иeрусалима тяготение к традиционному eврейскому апокалиптизму было более свойственным, чем для Павла, и в этом случае убеждения, которыe Павел косвенно приписывает Иисусу, полностью соответствуют этой традиции.

8. 1 Фес 4:16.

9. Sanders (1991), p. 37, в числе ученых, поддерживающих сценарий «назад на землю».

10. 1 Kep 15:22–25.

11. 1 Kcp 15:55.

12. Дан 7:13 описывает «как бы Сына человеческого», спускающегося с небес. Иногда, как в новой версии NRSV, «Сын человеческий» переводится как «человеческое существо». Арамейское выражение «сын человеческий» применялось в значении «человек», а иногда как человек, олицетворяющий человечество. См. Dunn (2003), р. 726.

13. Мк 8:31, 38.

14. Мои доводы насчет «Сына человеческого» подробно приведены на www. evolutionongod.net/sonofman.

15. Лк 24:6–9.

16. Деян 7:55–56. Стефан продолжает непосредственно перед смертью: «Господи Иисусе! приими дух мой».

17. Как ни удивительно, это самый распространенный взгляд в Еврейской Библии. Если и есть явные исключения из него, то они противоречивы: например, Пс 48:16, «но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». Если предположить, что «избавление» происходит вскоре после смерти, а «принятие» души Богом подразумевает вознесение на небеса, тогда это и есть исключение. (Бесспорно, упоминания об окончательном воскресении есть в Еврейской Библии, однако они обычно ассоциируются, как и в представлении Иисуса, с апокалиптическими ожиданиями: например, Ис 26:19, Дан 12:2–3). См. также McDannell and Lang (2001), р. 14.

Что касается представлений Павла о загробной жизни: см. McDannell and Lang (2001), р. 33. Два стиха в посланиях Павла, Флп 1:23 и 2 Кор 5:8, утверждают или, по крайней мере, подразумевают, что после смерти человек находится «с Христом» или «у Господа». Но более однозначное упоминание, в Флп, относится только к Павлу и может отражать убеждение в том, что он, как известный апостол, удостоится особой милости. Более того, оба стиха были написаны позднее, чем процитированный выше отрывок в 1 Фес, ясно выражающий ожидания Павла, согласно которым единство с Христом наступит не раньше, чем после возвращения Христа с небес. Есть и другие стихи Павла, например Рим 2:14–16, которые выглядят несовместимыми с предыдущими. Они могут представлять собой эволюцию его взглядов, относиться либо к его продолжительному контакту с языческим «рынком» религиозных убеждений, либо к растущему пониманию того, что сам он умрет до пришествия Христа.

18. Лк 23:43. (Рай не обязательно имеет отношение к небесам, и конечно, этот человек мог быть выбран с особой целью, а не олицетворять спасенное человечество вообще.)

19. Лк 16:24–25.Мнение о том, что он на небесах, см. в McDannell and Lang (2001), р. 26–29.

20. См. McDannell and Lang (2001), сЬ. 1.

21. Brandon (1967), р. 109.

22. Лк 17:20–21. (Альтернативный перевод «среди вас».)

23. Даже помимо роли Осириса в Судном дне, его жизнеописание имеет явное сходство с историей Иисуса. Как сказано у Плутарха через десятилетия после смерти Иисуса, Осирис появился на земле в человеческом облике, был жестоко убит, а затем воскрес. Несмотря на утверждения некоторых, это еще не значит, что вся история Иисуса с распятием и так далее построена по образцу истории Осириса. И действительно, если изучить ее во всех подробностях так, как она рассказана у Плутарха, не сводя к параллелям с христианством, можно заметить элементы, никак не соотносящиеся с жизнеописанием Иисуса. Например, когда Осирис умер, его труп рассекли и по частям похоронили по всему Египту; жизнь вернулась к нему лишь после того, как части его тела нашла и собрала его сестра-жена Исида, – которой, к слову, так и не удалось отыскать пенис, поэтому его пришлось заменить подобием протеза, впрочем, настолько эффективным, что Исида даже родила от Осириса ребенка. См. Gabriel (2002) и Brandon (1970).

24. Ogilvie (1969), р. 2.

25. См. Ferguson (2003), pр. 249, 295. Плутарх, современник Луки, отмечал, что многие люди «считают, что помогут некие ритуалы посвящения и очищения: они убеждены, что, очистившись, будут развлекаться и танцевать в Аиде там, где много света и чистого воздуха». См. Hellerman (2001), р. 3.

26. См. Brandon (1967), р. 44, и Scott-Moncrieff (1913), р. 48.

27. Bell (1953), рр. 13–14.

28. Brandon (1967), р. 111.

29. История мученичества семи сыновей во Второй книге Маккавейской, еврейском тексте, написанном примерно за столетие до рождения Христа, указывает, что мать предвидит: после смерти ее сыновья соединятся в загробной жизни с Авраамом благодаря своему праведному самопожертвованию. Но сложности, с которыми Павел сталкивается в своих посланиях, рассуждая о недавно умерших, свидетельствуют о том, что в первые годы движения последователей Иисуса вознаграждения сразу же после смерти ждать было не принято.

30. Hegedus (1998), рр. 163, 167. См. также Stark (1997), р. 199. Сравнивая города, по распространению культа Исиды и христианства, в которых есть сведения, Старк выявляет корреляцию 0,67.

31. Hegedus (1998), р. 163, сноска 8.

32. Апулей, «Золотой осел», глава 48 (пер. М.Кузмина).

33. Рим 3:9-10.

34. Рим. 7:14–19.

35. Гал 5:19–21.

36. Спасение Осириса не обязательно требовало, чтобы покойный рассказывал всю правду и ничего, кроме правды. Есть мнение, что глава 125 – нечто вроде торгового призыва, притязания на чистоту людей, которых не назовешь чистыми, и, возможно, ритуал прощения, нечто вроде исповеди в католичестве, но без самой исповеди, или же, скорее, подобие крещения, которое в первые годы существования христианства считалось не просто символическим, а подлинным очищением, смыванием с тела былых грехов. (Название главы 125 – «Дабы он был отделен от каждого содеянного греха», Morenz, 1973, р. 132.) Brandon (1970) сравнивает роль крещения в христианском спасении с ролью ритуала Осириса в египетском спасении, хотя подчеркивает, что ранние ритуалы в текстах пирамид носят скорее «магический», чем нравственный характер. Во всяком случае, в главе 125 описывается религия, которая поставила нравственное поведение, а не просто принесение в жертву животных и другие обряды, в центр стремления к вечной жизни.

37. Morenz (1973), р. 132, также р. 122.

38. Конечно, речь идет о ритуальной чистоте в сообществах охотников-собирателей, как и в случае с эскимосской богиней моря в главе 1.