Как снизить агрессию на планете, вместо того чтобы раздувать её? Сделайте этот вопрос личным: как я могу научиться общаться с теми, кто причиняет боль мне или другим? Как я могу общаться таким образом, чтобы пространство открылось и мы оба установили связь со своего рода фундаментальным интеллектом, общим для всех нас? Как я могу общаться таким образом, чтобы то, что казалось застывшим, неработающим и неизменно агрессивным, начало смягчаться и возникла своего рода сострадательная коммуникация?

Для начала будьте готовы чувствовать то, через что вы проходите. Будьте готовы к сострадательным отношениям с теми частями себя самих, которые, как вам кажется, не заслуживают существования. Если вы готовы при помощи медитации быть внимательными не только к тому, что кажется комфортным, но и к ощущениям боли, если вы хотя бы стремитесь оставаться пробуждёнными и открытыми своим чувствам, распознавать и признавать их настолько, насколько это возможно в каждый миг, что-то начинает меняться.

Карма – это сложная тема. По сути, карма означает, что происходящее в вашей жизни так или иначе является результатом того, что вы сделали в прошлом. Вот почему вас поощряют работать с тем, что с вами происходит, вместо того чтобы валить вину на других. Учение о карме легко неверно истолковать. Люди втягиваются в тяжёлую историю греха и вины. Им кажется, будто если что-то идёт не так, это означает, что они сделали что-то плохое и теперь несут наказание. Однако идея вовсе не в этом. Идея кармы в том, что вы постоянно получаете те учения, которые вам необходимы, чтобы открыть своё сердце. Если в прошлом вы не понимали, как прекратить защищать своё уязвимое место, как перестать заковывать в доспехи своё сердце, теперь вы получаете дар учений от жизни, соразмерный степени вашего непонимания. Ваша жизнь даёт вам всё, что нужно, чтобы вы научились открываться ещё больше.

Важно научиться быть добрыми к себе. Когда мы заглядываем в собственное сердце и начинаем обнаруживать блеск и заблуждения, сладость и горечь, мы изучаем не только самих себя. Мы изучаем вселенную. Когда мы обнаруживаем будду, которым мы являемся, мы осознаём, что всё и все также будда. Мы обнаруживаем, что всё пробуждено и все пробуждены. Всё и все драгоценны, целостны и хороши. Когда мы смотрим на мысли и эмоции с юмором и открытостью, мы воспринимаем вселенную именно таким образом.

Эта открытость миру начинает приносить пользу нам самим и – одновременно – другим. Чем больше мы взаимодействуем с другими, тем быстрее обнаруживаем, где находятся наши блоки. Видеть это полезно и в то же время больно. Иногда мы ополчаемся против самих себя: мы не добры, не честны, не храбры, и вообще нам лучше сдаться прямо сейчас. Однако если мы применяем наставление быть мягкими и не осуждать ничего из того, что мы видим в настоящий момент, то отражение в зеркале, которое вызывало смущение, становится нашим другом. Так мы начинаем взрослеть.

Этот афоризм означает «Не жди благодарности». Это важно. Когда вы открываете дверь и окна и приглашаете к себе в гости всех живых существ, стены начинают рушиться, и вы оказываетесь во вселенной, где вы совершенно беззащитны. Теперь вам некуда деваться. Если вы думаете, что уже этого достаточно, чтобы вы были довольны собой и чтобы вас осыпали благодарностями, этого не произойдёт. Вместо того чтобы ожидать благодарностей, было бы полезней ожидать неожиданного – тогда вы, возможно, испытаете интерес и любопытство к тем, кто входит в вашу дверь. Мы можем начать открывать свои сердца другим тогда, когда совершенно не надеемся что-то получить взамен. Мы делаем это просто так.

С другой стороны, полезно выражать благодарность другим. Полезно показывать другим, как мы их ценим. Однако если за этим стоит мотивация понравиться им, снова уместно вспомнить этот афоризм. Мы можем благодарить других, но должны полностью оставить надежду на то, что они также отблагодарят нас. Просто держите дверь открытой без всяких ожиданий.

Традиционно выделяют шесть активностей, в которых тренируется бодхисаттва, шесть способов жить с состраданием: щедрость, дисциплина, терпение, радостное усердие, медитация и праджня – безусловная мудрость. В традиции их называют парамитами – санскритским словом, означающим «перешедший на другой берег». Каждая парамита – это активность, которая может вывести нас за переделы отвращения и привязанности, за пределы одержимости самими собой, за пределы иллюзии нашей отдельности. Любая парамита способна вывести нас за пределы страха отпустить. Тренировка в парамитах учит нас спокойствию в неопределённости. Переход на другой берег имеет качество отсутствия опоры, ощущение попадания в зазор, в промежуточное состояние.

Парамиты легко принять за строгие правила этики, за перечень предписаний. Однако мир бодхисаттвы-воина не так прост. Сила этих активностей не в том, что они являются заповедями, а в том, что они бросают вызов нашим привычным реакциям. Тренировка в парамитах способна смирять нас и делать честнее. Практикуя щедрость, мы близко знакомимся со своим цеплянием. Практикуя дисциплину непричинения вреда, мы видим свою косность и желание контроля. Практика терпения помогает нам тренироваться быть с нашей беспокойной энергией и позволять всему развиваться с собственной скоростью. В своём радостном усердии мы отпускаем перфекционизм и устанавливаем связь с живым качеством каждого мгновения. Медитация учит нас возвращаться и быть прямо здесь. Ум исследования праджни – видения всего таким, какое оно есть, – это ключ к данной тренировке, поскольку без праджняпарамиты, или безусловной бодхичитты, остальные пять активностей можно использовать для создания иллюзии обретения опоры.

Праджня – это мудрость, отсекающая огромное страдание, возникающее из попыток защитить свою территорию. Праджня лишает нас возможности прибегать к действиям с целью обрести безопасность. Праджня превращает любое действие в золото. Считается, что остальные пять запредельных активностей: щедрость, дисциплина, усердие, терпение и медитация – могут дать нам точки отсчёта, однако праджня полностью отсекает их. Праджня лишает нас дома – у нас не остаётся такого места, где мы могли бы задержаться. Благодаря этому мы наконец можем расслабиться.

Иногда мы чувствуем сильнейшую тягу к своим старым привычкам. Когда мы работаем с щедростью, мы видим свою ностальгию по цеплянию. Работая с дисциплиной, мы видим свою ностальгию по желанию отгородиться и вообще не иметь ни с кем дело. Работая с терпением, мы обнаруживаем своё желание спешить. Практикуя усердие, мы осознаём свою лень. Медитация позволяет нам увидеть бесконечные дискурсивные построения ума, беспокойность и отношение «мне всё по барабану».

Благодаря праджне все остальные пять действий, или парамит, становятся средствами сбрасывания защит. Каждый раз, когда мы отдаём, когда практикуем дисциплину, терпение или усердие, мы словно снимаем с себя тяжкий груз. Основа праджняпарамиты – это внимательность, свободное исследование наших переживаний. Мы задаём вопросы, не пытаясь найти окончательных решений. Мы развиваем активный и любознательный ум, который не удовлетворяется ограниченными или предвзятыми воззрениями. С этим нефиксирующимся умом праджни мы практикуем остальные парамиты, совершая переход от узости мышления к гибкости и бесстрашию.