Когда мы оказываемся в ситуации, где кто-то наступает на наши любимые мозоли, у нас есть выбор: подавить свои чувства, отыграть их или же практиковать. Если мы сможем тут же начать практику тонглен, вдыхая с намерением держать своё сердце открытым смущению, страху или гневу, которые мы испытываем, то, к своему удивлению, также оказываемся открытыми тому, что чувствует другой человек. Открытое сердце – это открытое сердце. Когда открывается сердце, открываются ваши глаза и ум, и вы можете видеть то, что происходит на лицах и в сердцах других людей. Если вы идёте по улице, видите где-то вдалеке – так далеко, что вы не можете ничего сделать – человека, который бьёт свою собаку, и ощущаете беспомощность, вы можете начать выполнять обмен. Вы начинаете выполнять его с собакой, а потом обнаруживаете, что выполняете его с человеком. Потом вы делаете его для своего разбитого сердца и для всех животных и людей, которые жестоко обходятся с другими и с которыми жестоко обходятся другие, а также для всех людей, которые, подобно вам, наблюдают за этим и не знают, что делать. Просто выполняя этот обмен, вы делаете мир более просторным и наполненным любовью местом.

В практике пробуждения сердца круг сострадания расширяется с собственной скоростью и спонтанно. Вы не можете просто сделать так, чтобы это произошло. Вы точно не можете притвориться, что это произошло. Однако вы можете позволить себе поэкспериментировать, время от времени всё-таки притворяясь, и посмотреть, что происходит, когда вы выполняете тонглен в отношении своего врага. Попробуйте посмотреть, что происходит, когда ваш враг стоит перед вами или вы намеренно вспоминаете его, чтобы выполнить тонглен. Поразмыслите над этим простым наставлением: что мне нужно, чтобы я смог общаться со своим врагом? Что нужно, чтобы мой враг услышал то, что я говорю, и что нужно, чтобы я смог услышать то, что пытается мне сказать он или она? Весь тонглен сводится к тому, чтобы общаться из сердца.

Выполнение тонглен для всех живых существ не обязательно должно быть оторвано от его практики для вас самих и вашей непосредственной ситуации. У них другие истории, однако они чувствуют то же, что и вы. Когда вы выполняете практику как для всех живых существ, так и для себя, вы начинаете осознавать, что «я» и «другой» на самом деле не отделены друг от друга.

Афоризм «Будь благодарен всем» связан с примирением с теми аспектами нас самих, которые мы отвергаем. Если мы сделаем это, то также примиримся с людьми, которые нам не нравятся. Если точнее, нахождение рядом с людьми, которые нам не нравятся, часто становится катализатором нашего примирения с самими собой.

Если бы нам потребовалось составить список людей, которые нам не нравятся, – людей, которых мы считаем невыносимыми, угрожающими или достойными презрения, – мы бы многое узнали о тех аспектах себя самих, которым не можем посмотреть в лицо. Если бы нам потребовалось охарактеризовать одним словом каждого из возмутителей спокойствия в нашей жизни, мы бы получили список собственных отвергнутых качеств, которые проецируем на внешний мир. Люди, вызывающие у нас отторжение, сами того не ведая, проявляют те аспекты нас самих, которые мы считаем неприемлемыми и которые обычно не видим. В традиционных учениях лоджонг об этом сказано, что другие люди приводят в действие нашу непроработанную карму. Они как наше отражение дают нам шанс подружиться со всеми теми древними вещами, которые мы носим с собой, словно рюкзак с гранитными глыбами.

«Будь благодарен всем» – это другой способ сказать, что мы можем учиться в любой ситуации, особенно если практикуем этот афоризм с осознанностью. Люди и ситуации в нашей жизни могут напомнить нам заметить в неврозе невроз, увидеть, что мы заперлись в своей комнате, опустили шторы и залезли под одеяло.

Препятствия возникают как на внешнем, так и на внутреннем уровне. На внешнем уровне мы ощущаем, будто что-то или кто-то причинил нам вред, разрушив гармонию и покой, которые, как нам казалось, мы наконец обрели. Какой-то негодяй пришёл и всё испортил. Это ощущение препятствия возникает в отношениях и во многих других ситуациях – мы чувствуем себя разочарованными, обиженными, сбитыми с толку и подвергшимися нападению. Люди чувствовали это с начала времён.

Что касается внутреннего уровня препятствия, возможно, единственный наш обидчик – это наше собственное заблуждение. Возможно, нет никакого плотного препятствия, помимо нашей потребности защищать себя от любых прикосновений. Возможно, наш единственный враг – это то, что нам не нравится, какова реальность сейчас, и поэтому мы хотим, чтобы она побыстрее исчезла. Однако как практикующие мы обнаруживаем, что ничто не исчезает до тех пор, пока не преподаст нам урок, который мы должны усвоить. Даже если мы пробежим тысячу миль и достигнем другого конца континента, мы обнаружим, что и там нас уже ждут наши старые проблемы. Они снова и снова возвращаются под новыми именами, в новых формах и проявлениях до тех пор, пока мы не извлечём из них урок: где мы отделяем себя от реальности? Где мы сбегаем, вместо того чтобы открыться? Как мы закрываемся, вместо того чтобы позволить себе полностью пережить то, с чем мы столкнулись?

Обычно мы считаем одиночество своим врагом. Оно беспокойно и наполнено горячим желанием сбежать и найти что-то или кого-то, кто составил бы нам компанию. Когда мы покоимся в его центре, мы начинаем устанавливать неугрожающие отношения с одиночеством, прохладным одиночеством, переворачивающим наши обычные, полные страха паттерны с ног на голову. Существует шесть способов описания такого прохладного одиночества:

1. Уменьшение желания – это готовность к одиночеству без всякого разрешения ситуации, когда всё в нас просит чего-то, что изменило бы наше настроение.

2. Удовлетворённость означает, что мы больше не верим, будто побег от одиночества принесёт нам счастье, смелость или силу.

3. Избегание ненужных действий означает, что мы перестаём искать чего-то, что развлекло или спасло бы нас.

4. Полная дисциплина означает, что мы готовы при любой возможности вернуться к настоящему мгновению с сострадательным вниманием.

5. Отсутствие блуждания в мире желаний связано с прямым отношением к тому, как всё есть, без попыток это улучшить.

6. Отсутствие попыток обезопасить себя от дискурсивного мышления означает, что мы больше не ищем компании в постоянном разговоре с самим собой.

Понимание того, что наши эмоции обладают силой гонять нас по кругу, помогает нам обнаружить то, как мы усиливаем свою боль, свои заблуждения и причиняем себе вред. Поскольку мы обладаем фундаментальной добродетелью, фундаментальной мудростью, фундаментальным интеллектом, мы можем перестать причинять вред себе и другим.