16. См.: Тит 1:5–9.

17. Недавняя статья с доводами в защиту его подлинности: Paul Foster, ‘Who Wrote 2 Thessalonians? A Fresh Look at an Old Problem’, Journal for the Study of the New Testament, 35(2) (2012), pp. 150–175.

18. Причины, с точки зрения как стиля, так и богословия, представлены в издании: C. Leslie Mitton, The Epistle to the Ephesians (Oxford: Clarendon Press, 1951).

19. См.: John Muddiman, The Epistle to the Ephesians (London: Continuum, 2001).

20. Campbell, Framing Paul, pp. 309–338.

21. См. Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (Oxford and New York: Oxford University Press, 2013). Впрочем, что интересно, в другом месте Эрман говорит о псевдонимных произведениях не столь резко, когда рассуждает об Апостольских постановлениях и Третьем послании к Коринфянам, документах II века, притязающих на то, что написаны апостолами, но на самом деле созданные неким малоазийским автором. Тертуллиан осудил этого автора за подлог, а позже того сместили с церковной должности. Он заявлял, что написал эти (правоверные) тексты «из любви к святому Павлу», чтобы почтить память апостола. См.: Bart Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1993, 2nd ed., 2011), p. 26. Нам не следует исключать объяснение, в котором причиной указано вдохновение, полученное из загробного мира: авторы, создававшие произведения под псевдонимом, вполне могли верить в то, что умершие учители вдохновляли их на литературные свершения.

22. См. далее: D. G. Meade, Pseudonymity and Canon (Grand Rapids, Mich.: W. B. Eerdmans, 1987).

1. См.: Мф 26:26–29; Мк 14:22–25; Лк 22:14–20.

2. Ныне Памуккале, город в Турции.

3. Сведения дошли до нас в «Церковной истории» Евсевия, написанной в начале IV века.

4. В Евангелии от Иоанна Иисус умирает в тот миг, когда убивают пасхального агнца, и у этого ясный символический смысл; в других Евангелиях Распятие совершается спустя день после Песаха, и Тайная Вечеря представляет собой пасхальную трапезу.

5. Вполне возможно, что все было именно так; см.: Sanders, The Historical Figure of Jesus, pp. 254–261.

6. Важную роль в «критике форм» сыграли Мартин Дибелиус (1883–1947) и Рудольф Бультман (1884–1976).

7. Аргументы такого рода принадлежат к так называемому «критерию непохожести», и с самого начала XX века они внесли свой вклад в различные попытки воссоздать все, что мы знаем об Иисусе как историческом деятеле – как иногда говорят, «поиски исторического Иисуса» (см. главу 17). Этот критерий может обретать форму «двойной непохожести» – при ссылке на аргумент, по которому то или иное изречение отличается и от учений раннего христианства, и от учений раннего иудаизма, а значит, не может восходить ни к той, ни к другой религии; и потому возможно, что оно, prima facie, восходит к самому Иисусу. Этот принцип критиковали, поскольку он подразумевал, что Иисус совершенно отличался и от современников-иудеев, и от последователей-христиан, а это явно неправдоподобно. Но в какой-то мере этот принцип отражает разумную точку зрения: если никто, кроме Иисуса, не мог сочинить изречение, скорее всего, оно ему и принадлежит. Подробное обсуждение, с тонкими нюансами, смотрите в книге: Gerd Theissen and Dagmar Winter, The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria (Louisville, Ky. and London: Westminster John Knox Press, 2002).

8. Кажется, впервые так предположил Бенджамин Бэкон; см.: B. W. Bacon, Studies in Matthew (London: Constable, 1930), и теперь эта точка зрения широко принята.

9. Кажется, первым сиглу Q применил Йоханнес Вайс (1863–1914), хотя сама теория, которую представляет этот символ, восходит к XIX столетию.

10. A. M. Farrer, ‘On Dispensing with Q’, in D. E. Nineham (ed.), Studies in the Gospels in Memory of R. H. Lightfoot (Oxford: Blackwell, 1955), pp. 55–88.

11. Mark Goodacre, The Case against Q: Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, Pa.: Trinity Press International, 2002); Mark Goodacre, The Synoptic Problem: A Way through the Maze (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001); also Mark Goodacre and Nicholas Perrin (eds), Questioning Q (London: SPCK, 2004). Кроме того, Марк Гудакр запустил ценный сайт для изучения Евангелия – New Testament Gateway («Врата Нового Завета»).

12. Этот перевод отражает буквальный смысл точнее, нежели тот, что приведен в NRSV. См. обсуждение: Mark Goodacre, ‘Ten Reasons to Question Q’, www.markgoodacre.org/Q/ten.htm.

13. Еще более ясный пример случая, когда Матфей и Лука единогласно противоречат Марку – «расхождение Вельзевула»: Мф 12:22–37; Мк 3:22–30; Лк 11:14–23. См. обсуждение: Eric Eve, ‘The Devil in the Detail: Exorcising Q from the Beelzebul Controversy’, in John C. Poirier and Jeffrey Peterson (eds), Marcan Priority without Q: Explorations in the Farrer Hypothesis (London: Bloomsbury T&T Clark, 2015), pp. 16–43.

14. См. классический труд, посвященный Евангелиям: B. H. Streeter, The Four Gospels: A Study of Origins, Treating of the Manuscript Tradition, Sources, Authorship & Dates (London: Macmillan, 1924).

15. Сравн.: M. D. Goulder, ‘Characteristics of the Parables in the Several Gospels’, Journal of Theological Studies, 19(1) (1968), pp. 51–69.

16. Гипотеза о существовании «Протоевангелия от Луки» отвергнута большинством библеистов, изучающих Новый Завет. С ней можно ознакомиться по книгам: Vincent Taylor, Behind the Third Gospel: A Study of the Proto-Luke Hypothesis (Oxford: Clarendon Press, 1926); George B. Caird, The Gospel of St Luke (Harmondsworth: Penguin, 1963). Я не специалист в изучении Нового Завета, но мне кажется, что эта гипотеза все же несколько правдоподобна.

17. Первое появление в подобной форме, см.: J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel (New York: Harper & Row, 1968). Масштабное развитие гипотезы представлено в книге: Raymond E. Brown, The Gospel according to John (Garden City, NY: Doubleday, 1966–1970, 2 vols); с кратким обзором можно ознакомиться по изданию: Raymond E. Brown, An Introduction to the Gospel of John (New York: Doubleday, 2003).

18. Richard Bauckham (ed.), The Gospel for All Christians (Grand Rapids, Mich.: W. B. Eerdmans, 1998); обратите особенное внимание на его собственный вклад: ‘For Whom were the Gospels Written?’, pp. 9–48.

19. Вполне очевидно, что автор каждого из Евангелий в чем-то отмечал характер местной церкви, к которой он принадлежал. Марк, как и Иоанн, объясняет время от времени звучащие арамейские слова, и можно предположить, что их книги предназначены не для тех, кто владеет арамейским. Лука меняет некоторые особенности в тексте Евангелия от Марка, приближая его к городской среде и делая более реалистичным: дом, который не падает, безопасен не потому, что выстроен на скале, а потому, что имеет прочный фундамент. У Матфея Иисус намного сильнее, нежели у Марка, противится иудейским религиозным течениям его эпохи – скажем, тому же фарисейству, и так далее. Но само по себе это не подразумевает, будто какое-либо Евангелие создавалось только для местной церкви.