Шив Сагар. И, не заезжая в Мунгер, я вернулся домой и, пробыв дома около десяти дней, отправился в Шив Сагар.

Я знал, что, уехав в Ассам, нескоро смогу вернуться домой. Поэтому за те десять дней, что я провел дома, я решил найти три шлока, написанные мной в моей предыдущей жизни (как рассказал мне Свами Трайланга). Отправившись в дом, о котором рассказал мне Свами, я представился хозяину дома, но, так и не решившись заговорить о волнующем меня предмете, ушел восвояси. Но я твердо решил найти другой способ. Через год, меня перевели в Гола Гат. Я прожил там месяца три или четыре, когда к нам на должность мастера приехал юноша из училища в Рурки. Мы жили в одном доме и подружились. По странному совпадению через три месяца юноша женился на девушке из того самого дома, в котором находились те три шлока. Мы с ним решили вместе поехать к родителям его жены, но через год юношу перевели в провинцию Сагар в Уттар-Прадеш (теперь Махдья-Прадеш). Тогда я написал тестю юноши следующее: «Мне рассказали, что над южной дверью первого этажа в вашем доме написаны три прекрасные шлоки на санскрите. Не будете ли Вы так любезны переписать их и прислать мне? Я буду Вам крайне признателен». Тестю моего друга понравилось письмо, и он прислал мне три шлоки, а так же попросил меня навестить его при случае. Я подумал, что этого юношу прислал в Гола Гат сам Учитель. Я привожу здесь эти три шлоки:

Как человек выбрасывает старую одежду и надевает новую, так душа покидает прежнее тело и вселяется в новое.

Как реки, текущие в разных направлениях, в конечном итоге вливаются в один океан, точно так же, какими бы разными ни были человеческие стремления и способы поклонения Богу, в конце концов человек приходит к Спасению.

Несмотря на то, что Бог, лишенный надменности и зависимости, чист и не имеет формы, в интересах верующих Он принимает разные обличья.

В 1294 году, в месяце Агхан, когда я работал в Гола Гате, я получил от Свами письмо: «Через месяц я покину свое тело. Я сообщил об этом всем моим ученикам и последователям, сообщаю и тебе. Приезжай. Тебе дадут отпуск, как только ты об этом попросишь». Мне дали трехмесячный отпуск и, не заезжая домой, я помчался в Кашидхам. Там я узнал, что до того момента, как Свами покинет свое тело, осталось всего десять дней. В хижине собрались Свами Садананд, Свами Кали Чаран, Свами Брахмананд, Свами Бхола Нат, два парамхана и Мангал Дасс Такур. За два дня до назначенного срока Учитель позвал всех нас, прочитал каждому проповедь, сказал: «Нужно подготовить мой гроб.

Когда я покину тело, положите меня в гроб и завинтите крышку. Прямо напротив Панч Ганга, бросьте гроб в воду. Не совершайте никаких ритуалов и не читайте над гробом молитвы». За день до назначенного срока Учитель сказал: «Возьмите завтра лодку. Когда я покину тело, отвезите гроб на лодке и бросьте его в воду». Помолчав, он добавил: «Если кто-то хочет мне что-то сказать или о чем-то спросить, сделайте это до вечера. Завтра со мной никто не должен разговаривать». Мы просидели рядом с ним всю ночь. К нему приходило много монахов и парамханов. Он ответил на все их вопросы. В конце концов я сложил руки и спросил: «Гуру! Какой будет моя судьба? Все делают свое дело, но я не делаю ничего. У меня ничего нет». Учитель сказал: «Продолжай работать, как работаешь. Не сдавайся». Потом он позвал Кали Чарана и попросил его, указав на меня:

«Присматривай за ним. Не давай его в обиду. Если нужно, время от времени навещай его и помогай ему продвигаться вперед. Теперь его Спасение на твоей совести».

В тот день, когда Свами Трайланга должен был покинуть свое тело, в Каши поднялся шум. Все говорили только об этом. Все хотели посмотреть на это событие. Мы приготовили гроб, подушку, простыню и остальные необходимые вещи. Была снята лодка. Между восемью и девятью часами утра Учитель вошел в комнату, сел на асан и сказал: «Закройте все двери и не открывайте их, пока я не постучу». С этими словами Учитель углубился в медитацию. Мы закрыли дверь и принялись ждать. Около трех часов мы услышали стук, дверь открылась и Свами вышел на террасу. Он приказал принести гроб и сел в йогасану. В 1887 году от Рождества Христова, в 1294 году по Бенгальскому летоисчислению, на одиннадцатый день второй половины месяца Пош, незадолго до вечера, в возрасте 280 лет, Махатма Свами Трайланга покинул свое тело. Мы вместе положили его в гроб и завинтили крышку. Потом, положив гроб в лодку в гате Панч Ганга, поплыли. На набережных было так людно, как бывает во время праздников. Вечером, в назначенный час, гроб с телом Учителя был опущен в воды Ганга и пошел ко дну. Вместе с ним пропали все мои надежды, мое сердце защемило от боли и я почувствовал, что потерял силы, мудрость и защиту.

Махатма Свами Трайланга всегда заботился о благополучии ближнего. С какими бы проблемами к нему ни обращались, он разрешал их еще до того, как проситель успевал задать свой вопрос. Большинство современных индусов не в состоянии постигнуть высших ступеней индуизма, поэтому их отличает недостаток веры. Сама жизнь Махатмы Свами Трайланга говорит нам следующее: «Вы не должны разочаровываться. Священные книги описывают самые дальние рубежи и, если мы будем стараться, мы их достигнем». Все, кто видел невероятные деяния и божественные способности Свами Трайланга, понимают, что он был живым воплощением Бога.

Свами поставил в своей хижине идолы Богов и Богинь, чтобы совместить философское знание с процессом поклонения. В соответствие с учением, любой человек может ощущать власть Бога. Трайланга Свами был брамином и, живя жизнью праведника, как того требует индуизм, показал, как выглядит кульминация жизни. Не думая о недостатках и преимуществах других религий и не завидуя их поборникам, он смиренно служил индуизму. Все это описано в его биографии. Несмотря на свои безграничные возможности, он был безразличен ко всему мирскому. Он одинаково относился ко всем людям. В нём не было ни агрессии, ни зависти. Следуя его примеру, каждый может стать настоящим человеком.

Индийцы, дети этой планеты, посмотрите на жизнь Махатмы Свами Трайланга. Посмотрите, как он освободился от оков человеческой жизни и нашел путь к Спасению, не думая о личных