И все же процесс крещения Руси нельзя трактовать только как насильственный процесс. Сомнительно, что крещение Русь переживала как драму или трагедию. Скорее всего на исходе Х в. все обошлось более-менее спокойно. Возможно, конечно, что сведения о каких-то антихристианских выступлениях до нас просто не дошли. Но, если таковые и были, вряд ли они могли быть сколько-нибудь массовыми. Ошибочно мнение, что князь мог применить силу против народа, так как народ был вооружен и ополчение по силе превосходило дружину. Собственно говоря, язычество некому было защищать, так как отсутствовал класс жречества, а волхвы были очень немногочисленны.

С другой стороны, вряд ли крещение Руси вызвало и всеобщий энтузиазм. Вернее полагать, что на Руси отнеслись к этому частью с любопытством, частью равнодушно, так как этот акт не затронул большинства: простой народ еще долго играл свадьбы без попа и хоронил покойников по языческому обряду – на юге и в северо-восточном Суздале прямо за городским валом по-прежнему насыпались курганы. В домонгольских погребениях крестики и амулеты зачастую соседствуют. Только в XIII в. погребения по языческому обряду начали исчезать, а на севере он сохранялся до начала XVI в. В 1240 г. по прямому указанию Александра Невского Владимир провозглашен новгородской церковью святым, а при Иване Грозном состоялась общерусская канонизация Владимира. Однако канонизация Владимира (впрочем, как и Ярослава Мудрого, Глеба и Бориса) произошла под их мирскими, а не христианскими именами – эта двоименность сохранялась до XV в.

И в городе, и в деревне христианизация привела к «двоеверию» – устойчивому религиозно-магическому слиянию языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран. С принятием христианства на Руси был создан своеобразный сплав язычества и православия: показательны в этом отношении рукописные воинские повести и летописи первых веков принятия христианства. В конечном счете христианство утвердилось на Руси, восприняв некоторые черты язычества, приспособившись к народному языческому сознанию и частично ассимилировав древние языческие культы. Языческое идолопоклонство нашло выход в культе «святых мест» и почитания икон. Долгое время сохранялись языческие суеверия: вера в домового, лешего, русалок и кикимор. Древние народные обряды и праздники – колядование, Ивана Купала, Красная горка, тризна – отчасти вошли в церковный календарь. Медленно изживалось и идущее от языческих времен многоженство. Возникло любопытное явление, на которое первым обратил внимание П.Н. Милюков и которое носит название «двоеверный синкретизм» (или двоеверие), когда параллельно с христианскими обрядами исполнялись и языческие, а религиозное сознание носило дуалистический характер. Что такое двоеверие, проще всего пояснить на конкретном примере. Возьмем обряд вызывания дождей (уже достаточно поздний, записанный по этнографическим данным). При длительной засухе, с одной стороны, служатся молебны и освящаются источники – традиция христианская, а с другой – произносятся заговоры, и вдовы, впрягшись в плуг, опахивают деревню, что является магическим действием языческого происхождения, отражающим представления о связи земных и небесных вод. Случалось и по-другому, когда какой-нибудь элемент язычества попросту ассимилировался христианством, как это произошло, например, с обрядом поминок.

Крещение Руси во многом определило особенности страны и ее культуры на долгие времена:

– подтолкнуло процесс постепенного слияния неславянских и славянских народов в составе Руси и способствовало укреплению моногамной семьи;

– было покончено с уничтожением материальных ресурсов на погребальных кострах, что отразилось на росте населения и его материальном положении;

– церковь внесла огромный вклад в развитие русской культуры, включая создание библиотек при церквях и монастырях, развитие письменности и летописания (первая летопись, возможно, была составлена еще в конце X в.), попытку создания во времена Владимира училищ при храмах для подготовки кадров священнослужителей. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии и Сербии. Но право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквях и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы;

– русские былины явились порождением реформированной Владимиром Руси и в совершенной форме выразили то, что до 988 г. только намечалось в отдельных повествованиях и легендах. С распространением христианства традиционные сюжеты язычества приобретают новый смысл: языческие боги рассматриваются как разновидность дьявольской силы, Змей становится символом язычества, а змееборчество осмысливалось как повествование о внедрении веры Христовой;

– каменное зодчество, иконопись и фресковая живопись также возникли благодаря христианству. Архитектура языческого периода в основном представлена деревянным творчеством, а начало каменного строительства связано с принятием христианства: византийскими мастерами по указанию князя Владимира была выстроена не сохранившаяся Десятинная церковь Богородицы в Киеве (989—996). Греки передали русским мастерам приемы кладки стен, возведения куполов, мозаики и камнерезного дела. Благодаря переводным книгам, которые привозили византийские монахи, Русь приобщалась к античной культуре;

– контакты с Византией способствовали восприятию на Руси и элементов восточной цивилизации. По мнению Л.Н. Гумилева, славяне, широко распространившиеся из Прикарпатья до Балтийского, Средиземного и Черного морей, в IX—X вв. вошли в «византийский суперэтнос», сложившийся на основе преобразования Римской империи «христианским этносом» с IV в. н.э. После крещения из Византии пришел тип купольного храма на четырех колоннах, символизирующий небо и стороны света. Восточный символизм будет воспринят и нашими живописцами: в иконах каждая деталь несет определенную нагрузку;

– в отличие от западной церкви, которая выступала самостоятельной политической силой, равной государственной власти, церковь на Руси изначально стала играть другую роль. Фактически возник союз между княжеской властью и новой верой, хотя первенство в этом союзе принадлежало князю. Но чтобы укрепить свою власть, князь должен был укреплять и этот союз, а значит – церковь, которая являлась потенциальным претендентом на первое место в государстве. Очень интересен сам институт десятины, давший имя первой русской кафедральной церкви. Этот институт, как уже отмечалось, явно не византийского происхождения: в Византии десятины просто не было. На Руси же со времен Владимира она становится основным источником доходов церкви. Летопись прямо говорит об установлении десятины для храма Богородицы в Киеве, но, вернее всего, тогда же была установлена десятина и для прочих епископств. Десятина была заимствована у западных славян, которые в свою очередь переняли ее у Рима. Но десятина на Руси отличается и от западного варианта. Там она взималась в виде подати со всего населения, здесь же представляла собой отчисления в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор, т.е. князь фактически делился своими доходами с церковью;