На примере двух братьев из притчи о блудном сыне можно увидеть, к чему приводят соблазны, месть и другие страсти, каким образом можно сойти с пути развития, став жертвой обстоятельств. Путь мифических героев, вплоть до полного их освобождения, изучает так называемая «вершинная психология» сказок. Путям обычных людей посвящена глубинная психология, или психология подсознательного, изучающая людскую психику в глубину, вплоть до страданий и неудач.

Встреча с богиней, Богом

Когда пройдено последнее испытание на пути развития, сказочный герой созрел для встречи с богиней. Представительницей богини выступает его вторая половина – женская часть души. Герой-мужчина встречает ее в образе принцессы, своей анимы, за которую он вынужден бороться долго, терпеливо, жестоко и даже порой прибегая к хитрости.

Героиня, к примеру, Золушка, находит в принце доступ к своему анимусу. Она созрела для этой встречи по-своему, по-женски. Ей, как и герою, необходимо запастись смелостью и смирением, а также чуткостью, интуицией и стойкостью. Ей необходимо время, чтобы подготовиться, и часто она долго выжидает, прежде чем разрешит себя обнаружить.

Посредством такого посвящения герой или героиня становятся теми, кем они были всегда. В них просыпается предназначение; другими словами, просыпается их настоящее «Я».

В концовке своих сказок братья Гримм четко выражают то, что должно произойти потом: «И если они не умерли, то живы и до сих пор». Здесь имеется в виду, что речь в сказке не идет об историческом, завершенном событии, а о бессмертном, живом образце происходящего. Герой возвращается домой с найденной второй половиной и празднует то, что в духовной философии именуется «химической свадьбой». Если герои, в итоге, становятся хорошими королями, то они – бодхисатвы, как принято говорить на Востоке, или ангелы – в соответствии с западной традицией. Они все еще в этом мире, но уже не из этого мира, и готовы в любой момент помочь тем, кто захочет последовать по пути самореализации, по пути, который когда-то прошли они сами. В античные времена такое возвышение над мирским называлось апофеозом, или обожествлением. Тогда считалось, что совершившие великое поднялись к богам, и их необходимо почитать.

Джозеф Кэмпбелл, величайший мифолог прошлого столетия, подводит итог в путешествии героя такими словами: «…Мы не должны предпринимать путешествие в одиночку – по нашему пути шли герои всех времен. Лабиринт хорошо известен. Мы должны только следовать тропой героев, и там, где думали мы, что встретим только ужасное, найдем мы Бога. И там, где думали мы, что убьем другого, там мы поразим самих себя. Там, где мы думали, что движемся наружу, окажется, что попали мы в центр нашего существа. И там, где мы думали, что будем в одиночестве, станем мы целым миром»[16].

Все мифы и сказки разных народов демонстрируют один и тот же архетипический образец пути. Но герой может быть с тысячей лиц, точно как в названии книги Кэмпбелла. Он исходит из того, что герой конкретного мифа должен принимать участие в том приключении, для которого он уже созрел и которое может продвинуть его далее по пути развития. Приключение – это, по мнению Кэмпбелла, символическая возможность демонстрации характера героя. Даже ландшафты на его пути, все внешние условия подстроены под его готовность к приключениям. По поводу этого Кэмпбелл выводит следующее заключение: «Наша жизнь демонстрирует наш характер. Чем дальше мы продвигаемся по ней, тем больше узнаем о себе. Поэтому хорошо, если мы попадаем в ситуации, в которых проявляется характер с самой высокой стороны, а не с низменной». И в другом месте: «Мифы помогают человеку увидеть, что он совершенен, наполнен силой и солнечным светом, который можно нести в мир».

Тот, кто найдет место, где ждет его радость; если его влечет радость, за которой он следует без страха – у того на руках хорошие карты. Один духовный учитель, с которым свела меня жизнь, сказал мне однажды такие слова: «Там, где нет радости – нет и пути».

Своим студентам Кэмпбелл давал очень простой совет: чтобы найти свой путь, нужно радоваться жизни.

В наше время соотношения сильно изменились, и поиск собственных путей для большинства людей более не актуален, не таким важным стало и само путешествие по жизни. Молодые ремесленники больше не отправляются в странствия[17], и немногие молодые люди мечтают о путешествиях. В наше время все идет в сторону ухудшения, и герои, желающие отправиться в путешествие, вызывают все меньшее понимание и сочувствие.

Дон Кихот является последним героем-рыцарем Средневековья, он отправился на бой с великанами, но нашел на их месте только ветряные мельницы. Кэмпбелл указывает, что именно это время было началом механистической интерпретации мира. Но несмотря на то что окружающий мир, с точки зрения большинства, больше не наполнен волшебством, героям ничто не может помешать – теперь они должны отправляться на поединок с ветряными мельницами жесткого, техногенного, но прежде всего материалистического мира. Материалистический мир создает душевную неуверенность, отчужденность – оба эти качества не способствуют развитию человека, героя[18].

Хуже того, расколдованный мир материализма все меньше и меньше подвигает молодых людей на героическое путешествие, и огромное количество потенциальных героев остается сидеть дома, перед телевизором, превращаясь в бездельников и лентяев, отвергающих настоящую жизнь. Эта ситуация зачастую рассматривается как проклятие современного общества, она нередко приводит к смертельной, отупляющей скуке и впоследствии к духовной деградации. Но с другой стороны, такая ситуация провоцирует мыслящую часть общества на обратное оволшебствление мира, создает стремление к возрождению духовности и отражается в таких современных мифах, как трилогия «Звездные войны» Джорджа Лукаса. В этой связи Джозеф Кэмпбелл приводит в пример поэму «Бесплодная земля» Томаса Элиота и говорит об «общественном застое, стагнации, которая не способствует пробуждению в людях духовных сил, смелости и скрытых возможностей». С другой стороны, Кэмпбелл говорит, что любой мир имеет право на существование, пока он наполнен жизнью. Более необходимым является привнесение жизни в мир. Это удается только тогда, когда человек найдет свою настоящую жизнь и оживет в мире.

Современный мир находится в ситуации, на тысячу миль удаленной от возвращения к волшебству. С одной стороны, такая ситуация может приводить к депрессии, поскольку нет стимулов к поискам смысла и претворения в жизнь мечты; этот мир отправляет нас в материалистические тупики и развивает в нас пассивность, мы прекращаем верить в себя. С другой стороны, именно такой мир и являет собой вызов, подвигающий нас искать свою живость, свою выразительность внутри нашей собственной сущности, а также и во внешнем мире, где еще сохранились последние оазисы настоящей жизни. И делать это вопреки всем напастям и превратностям современного общества. Новые мифы, например «Властелин колец» Толкиена, выжили именно в таких нишах сознания. Благодаря их почитателям, они живы даже во времена рационализма и жесткого материализма и возрождены в новом, техногенном одеянии. Наряду с такими современными мифами, как трилогия Джорджа Лукаса «Звездные войны», появились также истории о Гарри Поттере, создающие для молодых людей духовную почву, призванные заставить их прекратить растительное существование на родительском диване, сломать рамки замороженной самости.