Однако существует также и противоположный полюс – герой может оказаться в опасности, чрезмерно увлекшись сознанием своего долга. Авторы Давид Файнштейн и Стэнли Криппнер вот что пишут по поводу чрезмерного стремления людей развить и претворить в действительность свои способности и желания: «Слишком большие желания ведут к тому, что герой создает сказочного себя, слишком великого и деспотичного, который в итоге сталкивается со страхом, чувством вины, депрессиями; теряет самоуважение. Греки именовали эту подстерегающую героя опасность hybris – чрезмерная гордость. Гибрис означает следующее: забыть, где находится настоящий источник силы, и думать, что он находится внутри себя»[19]. Итак, депрессия может развиться как из отрицания себя, так и из чрезмерного тщеславия.

Несмотря на то что с депрессией очень трудно совладать и излечивается она с трудом, болезнь эта не является современной, она существовала с незапамятных времен. Еще Гиппократ, прародитель медицины, дал ей имя – меланхолия, что дословно означает «черная раздражительность». При взгляде на тот творческий потенциал, который привнесла в современность меланхолия, ее можно считать привлекательной родственницей депрессии. Несмотря на то что мода на копания в мрачных глубинах души давно прошла, депрессию можно и сейчас считать сестрой меланхолии, только уже не такой привлекательной, коей она считалась в прошлом. В своей книге «Болезнь как метафора» Сьюзан Зонтаг пишет, что депрессия – это меланхолия без очарования, живости, без вспышек характера.

Картины так называемых душевных болезней и методы терапии менялись на протяжении столетий. Если в XVIII веке врачи имели дело с обмороками и бесноватостью, то в XIX веке речь шла уже об истерии и судорогах, а в XX столетии мы имели дело с нарушениями аппетита, синдромом эмоционального выгорания («сгорел на работе») и депрессиями. В этом смысле депрессия – это действительно болезнь XXI века.

На протяжении мировой истории ученые рассматривали депрессию с разных точек зрения[20]. Например, Эмпедокл считал, что причина депрессии кроется в избытке черной желчи в организме – отсюда и понятие «меланхолия». У Гомера есть упоминание о «черном облаке несчастья». Гиппократ еще за пять столетий до Рождества Христова считал, что причиной подавленности духа является органическое нарушение мозга, которое, в теории, поддается лечению, но в то время не было подходящих средств. Уже тогда он связывал меланхолию и черную меланхолию с осенью и со сменой фаз человеческой жизни.

В медицинском подходе немногое поменялось с тех давних пор. К примеру, Гиппократ, основоположник современной официальной медицины, всегда был против представителей «священной медицины» и ругался, когда те взывали к богам и совершали молитвы. Он называл их мошенниками и шарлатанами. С другой стороны, Сократ и Платон отвергали тогда совсем еще молодое учение Гиппократа об органах тела и настаивали на том, что тяжелые душевные страдания могут быть излечены с помощью философии, и такие больные не должны попадать в руки врачей.

Через шестьдесят лет после смерти Гиппократа на сцене появился Аристотель, принесший с собой примирение. В своем учении он не позволил присутствовать гиппократовому отрицанию души и не перенял от своего наставника Платона недооценку врачей, которых тот считал грубыми ремесленниками. Аристотель пошел по серединному пути, пропагандирующему взаимодействие двух подходов – равновесие души и тела.

Данная книга составлена, скорее, по-аристотелевски – в ее основе лежит комплексный подход к психосоматике. Кроме того, Аристотель даже воспевал депрессию, поскольку многие мыслители того времени, скажем, Эмпедокл и Платон, а также многие поэты были меланхоликами. Даже мифический Геракл, мифический праотец современного супермена, был склонен к меланхолии.

Впоследствии появлялись и исчезали различные теории и методы терапии. Например, врач Пелагриус считал, что депрессия возникает из-за чрезмерной потери спермы, а его оппоненты, наоборот, утверждали, что воздержание вызывает меланхолию и плохое настроение, и рекомендовали пациентам сексуальные утехи. Сенека восхвалял меланхолию, дарящую вдохновение; этот философ был очень уважаем в эпоху Ренессанса, когда создавались великие произведения искусства. Он писал, что ни один по-настоящему талантливый человек не может избежать частичного сумасшествия. В древности не проводилось различия между сумасшествием и тяжелой формой меланхолии, поскольку последняя характеризуется множеством нездоровых видений и восприятий.

В I веке нашей эры Менодот разработал методику лечения меланхолии, похожую на современную: наряду с лекарственным растением чемерицей он рекомендовал больным гимнастику, путешествия, массажи и минеральные воды. Его современник Руфус из турецкого Эфеса считал главными причинами меланхолии недостаток движения, чрезмерное потребление мяса и красного вина, а также душевное перенапряжение.

Гален, знаменитый врач императора Марка Аврелия, светоч медицины того времени, полагал, что сексуальное воздержание вызывает как тяжелые физические заболевания, так и меланхолию. Он лечил депрессию с помощью лекарственных трав, примешивая туда немного опиума – практически тот же метод, что используется в современной фармакологии. Философская школа стоиков, властвовавшая в умах в период распада Римской империи, утверждала, что меланхолия вызывается внешними факторами, как и все другие заболевания. Эта точка зрения господствовала вплоть до Средневековья, и для лечения использовались стандартные методы, предложенные Галеном. Но с усилением власти христианства над меланхоликами сгустились тучи.

В Средневековье подверженных депрессии людей считали неверующими, исключенными из плана спасения Бога. Христианские теологи пользовались при этом довольно запутанной логикой, которая расцвела буйным цветом во времена «святой» инквизиции. Поскольку Иуда покончил жизнь самоубийством, все меланхолики автоматически приравнивались к этому библейскому персонажу. Меланхоликов принуждали к тяжелому физическому труду, над ними всячески издевались и глумились, а окружающим рекомендовалось избегать дружбы с ними. Вплоть до нашего времени в общественном мышлении господствует введенное еще при средневековом христианстве понятие, что душа и тело – разные сущности, в то время как античная и восточная философии считают их нераздельными.