22. См.: Mark J. Edwards, Origen against Plato (Aldershot: Ashgate, 2002).

23. См. пример толкования Филона в главе 6.

24. NRSV: «наконец».

25. Philo, On Drunkenness, 144.

26. Origen, Homily on Luke, 34.

27. Ириней Лионский. Против ересей. 3.18.2.

28. Augustine, Quaestiones evangeliorum, 2:19; см. обсуждение: C. H. Dodd, Parables of the Kingdom (London: Fontana, 1961).

29. Augustine, Sermons, 4:9. Климент Александрийский (ок. 150–215) сходным образом объясняет, что Христос «изливает вино на наши израненные сердца, кровь от лозы Давидовой», тем самым придавая притче христологическое толкование; см.: What Rich Man Can Be Saved? (Quis dives salvetur), 28–29.

30. Homily on Joshua, 9:4; источник цитаты: de Lubac, History and Spirit, p. 112.

31. Так, в Книге пророка Исаии (Ис 6) Бог изображен сидящим на престоле и облаченным в ризы.

32. В следующем столетии Иоанн Златоуст согласится: «Пусть книги от них [иудеев. – Авт.], сокровища этих книг теперь принадлежат нам; если текст от них, то нам принадлежат и текст, и смысл» (Вторая проповедь на Книгу Бытия).

33. Раввины редко толкуют текст аллегорически, подобно Оригену, но все же в основе их интерпретации тоже лежит желание увидеть в тексте религиозно приемлемый смысл, см.: James L. Kugel and Rowan A. Greer, Early Biblical Interpretation (Philadelphia: Westminster Press, 1986), особенно: p. 71.

34. Но в мире аллегорических прочтений такой текст, конечно же, могли написать как намеренно аллегорическое или метафорическое произведение; см. обсуждение: Edmée Kingsmill, The Song of Songs and the Eros of God (Oxford: Oxford University Press, 2009). В этом случае Оригену предстояло толковать его как изначально аллегорический, в соответствии с намерением авторов текста, а не искать аллегорических смыслов там, где они, по сути, были буквальны.

35. Goodman, Rome and Jerusalem, p. 107.

36. См.: On the Migration of Abraham, 89–93, где он порицает тех, кто уверяет, будто соблюдает дух закона, и при этом пренебрегает его буквой.

37. На изначальном греческом Περί Aρχόν; в латинском переводе Руфина De Principiis.

38. Origen, Commentary on Matthew, 15:32–34.

39. О Симмахе повествует подробное исследование: Alison Salvesen, Symmachus in the Pentateuch, JSS Monograph 15 (Manchester: The Victoria University of Manchester, 1991). Вопреки мнению некоторых, автор полагает, что Симмах был иудеем, а не иудейским прозелитом.

40. Origen, Commentary on Romans, 10:8:5.

41. Westerholm and Westerholm, Reading Sacred Scripture, p. 82.

42. Origen, Commentary on John, 10:4.

43. См.: Robert C. Hill, Reading the Old Testament in Antioch, The Bible in Ancient Christianity, vol. 5 (Atlanta, Ga.: Society of Biblical Literature, 2005).

44. Theodoret of Cyrus: Commentary on the Psalms, Psalms 1–72, Fathers of the Church, vol. 101, trans. Robert C. Hill (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2000), book 101, pp. 187–191; источник цитаты: William Yarchin, History of Biblical Interpretation: A Reader (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2004), p. 83.

45. Frances Young, Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), p. 184.

46. Frances Young, Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture, p. 176. Об антиохийском толковании см. также: Dimitri Z. Zaharopoulos, Theodore of Mopsuestia on the Bible (New York: Paulist Press, 1989); Hill, Reading the Old Testament in Antioch.

47. «Патристическим», или святоотеческим, этот период назван, поскольку является эпохой отцов Церкви, от греческого οι πατέρες – «отцы».

48. Все еще существуют приверженцы традиций, которые, читая Библию, полагают, что Иисус являлся в ветхозаветные времена – например, в облике ангела, которого видели Маной и его жена (Суд 13), в соответствии с тем, чему учили такие отцы Церкви, как Иустин. Точное истолкование таких пассажей может вызвать в подобных кругах горячие споры, см.: Andrew Malone, Knowing Jesus in the Old Testament? A Fresh Look at Christophanies (Nottingham: Inter-Varsity Press, 2015).

49. И в случае с Новым Заветом порой даже тогда, когда это не так: например, Августин Блаженный, подобно Оригену, придает аллегорический смысл притче о добром самаритянине и связывает ее со спасением христианина, приписывая метафорические смыслы таким вещам, как две монеты (таинства). Примерно так же он облекает в форму аллегории кормление пяти тысяч. Пять хлебов – это Пятикнижие, и это ячменные хлебы, поскольку ячмень тверже пшеницы, что символизирует, насколько трудно извлечь истинный смысл из Ветхого Завета. Остатки – это учения, которые большинство людей не в силах понять; двенадцать корзин – это двенадцать апостолов. И так далее. (См.: Augustine, Commentary on St John’s Gospel, трактат 24).

50. Augustine, The Literal Meaning of Genesis, II, 9:20.

51. Augustine, On Christian Teaching, 2:6:8. Фоме Аквинскому много веков спустя предстояло повторить и расширить это представление Августина.

52. См.: White, The Correspondence (394–419) between Jerome and Augustine of Hippo. См. также главу 9.

53. R. P. C. Hanson, ‘Biblical Exegesis in the Early Church’, in Ackroyd and Evans (eds), Cambridge History of the Bible, vol. 1, p. 450.

54. R. P. C. Hanson, ‘Biblical Exegesis in the Early Church’, p. 452.

1. Об истории Библий, понимаемых как материальные книги, см. роскошно иллюстрированную работу: Christopher de Hamel, The Book: A History of the Bible (London: Phaidon, 2001), из которой я многое заимствовал.

2. См.: Beryl Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 2nd ed., 1964), p. 37.

3. См.: Richard Gyug, ‘Early Medieval Bibles, Biblical Books, and the Monastic Liturgy in the Beneventan Region’, in Susan Boynton and Diane J. Reilly (eds), The Practice of the Bible in the Middle Ages: Production, Reception, and Performance in Western Christianity (New York: Columbia University Press, 2011), pp. 34–60, at p. 34.

4. О Кассиодоре см.: James J. O’Donnell, Cassiodorus (Berkeley: University of California Press, 1979).

5. См.: de Hamel, The Book, p. 76.

6. См.: van Liere, An Introduction to the Medieval Bible, pp. 248–252; de Hamel, The Book, pp. 146–151.