бездушных и служебных вещей, сделанных из золота и из каких либо других веществ; иначе делающие вопреки сему должны быть отлучаемы, то есть как сами пользующиеся какими либо подобными веществами предметами для принятия тела Христова, так и те, которые преподают оное им. Не удивляйся и не спрашивай о причине, по которой в некоторых церквах святое тело Христово преподается мирянам, а не вручается им согласно с мыслию сего правила; ибо правая вера, и страх Божий и несомнительное благоговение предало это, а не недостоинство мирян. Думаю, что настоящим правилом изобличаются те, которые во время святого причащения выставляют достоинства и роды и ищут предпочтения.

Славянская кормчая. Причащающемуся пречистого тела и крове Христовы, длани крестообразно имети. – Длани крестообразно да имать хотяй причаститися, и усты да приемлет святая: творяй же приемницу злату, или от иныя некия вещи в руки место да отлучится.

Всея чувственныя твари, болий есть иже по образу Божию созданный человек, и тело Христово, и церковь Божия есть, по божественному апостолу. Аще убо кто божественного общения причаститися хотя, и не приимет его усты, крестообразно простер (согбене имея) руце свои, но сосуд злат, или иныя некоея вещи сотворит в руку место, якоже тем прияти божественный дар, и причащения сподобитися ему, таковый да отлучится, сам же и давый ему, яко честнее творя Божия образа бездушное злато, или ину кую вещь данную на работу человеку.

Правило 102.

Греческий текст

Δεῖ δὲ τοὺς ἐξουσίαν λύειν καὶ δεσμεῖν παρὰ Θεοῦ λαβόντας, σκοπεῖν τὴν τῆς ἁμαρτίας ποιότητα, καὶ τήν τοῦ ἡμαρτηκότος πρὸς ἐπιστροφὴν ἑτοιμότητα, καὶ οὕτω κατάλληλον τὴν θεραπείαν προσάγειν τῷ ἀρρωστήματι, ἵνα μή, τῇ ἀμετρίᾳ καθ’ ἑκάτερον χρώμενος, ἀποσφαλείη πρὸς τὴν σωτηρίαν τοῦ κάμνοντος. Οὐ γὰρ ἁπλῇ τῆς ἁμαρτίας ἡ νόσος, ἀλλὰ ποικίλη καὶ πολυειδής, καὶ πολλὰς τῆς βλάβης τάς παραφυάδας βλαστάνουσα, ἐξ ὧν τὸ κακὸν ἐπὶ πολὺ διαχεῖται, καὶ πρόσω βαίνει, μέχρις ἂν σταίη τῇ δυνάμει τοῦ θεραπεύοντος. Ὥστε τὸν τὴν ἰατρικὴν ἐν Πνεύματι ἐπιστήμην ἐπιδεικνύμενον, πρότερον χρή τήν του ἡμαρτηκότος διάθεσιν ἐπισκέπτεσθαι, καὶ εἴτε πρὸς τὴν ὑγείαν νεύει, ἤ τοὐναντίον, διὰ τῶν οἰκείων τρόπων προσκαλεῖται καθ’ ἑαυτοῦ τὸ ἀρρώστημα, ἐφορᾶν, ὅπως τε τῆς ἐν τῷ μεταξὺ προνοεῖται ἀναστροφῆς, καὶ εἰ μὴ τῷ τεχνίτῃ ἀντιπαλαίει, καὶ τὸ τῆς ψυχῆς ἕλκος διὰ τῆς τῶν ἐπιτιθεμένων φαρμάκων αὐξάνει προσαγωγῆς, καὶ οὕτω τὸν ἔλεον κατ’ ἀξίαν ἐπιμετρεῖν. Πᾶς γὰρ λόγος Θεῷ καὶ τῷ τὴν ποιμαντικὴν ἐγχειρισθέντι ἡγεμονίαν, τὸ πλανώμενον πρόβατον ἐπαναγαγεῖν, καὶ τρωθὲν ὑπὸ τοῦ ὄφεως ἐξιάσασθαι καὶ μήτε κατὰ κρημνῶν ὠθῆσαι τῆς ἀπογνώσεως, μήτε τὸν χαλινὸν ὑπενδοῦναι πρὸς τήν τοῦ βίου ἔκλυσίν τε καὶ καταφρόνησιν· ἀλλ’ ἑνί γε τρόπῳ πάντως, εἴτε διὰ τῶν αὐστηροτέρων τε καὶ στυφόντων, εἴτε διὰ τῶν ἁπαλωτέρων τε καὶ πραοτέρων φαρμάκων, κατὰ τοῦ πάθους στῆναι, καὶ πρὸς συνούλωσιν τοῦ ἕλκους ἀνταγωνίσασθαι, τοὺς τῆς μετανοίας καρποὺς δοκιμάζοντι, καὶ οἰκονομοῦντι σοφὼς τὸν πρὸς τὴν ἄνω λαμπροφορίαν καλούμενον ἄνθρωπον. Ἀμφότερα τοίνυν εἰδέναι ἡμᾶς χρή, καὶ τὰ τῆς συνηθείας· ἕπεσθαι δέ, ἐπὶ τῶν μὴ καταδεξαμένων τὴν ἀκρότητα, τῷ παραδοθέντι τύπῳ, καθὼς ὁ ἱερὸς ἡμᾶς ἐκδιδάσκει Βασίλειος.

Перевод

Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившего ко обращению, и так употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующего. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующего. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает прежде рассматривать расположение согрешившего, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь, и как между тем учреждает свое поведение; и если врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачевств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривать ему милосердие. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратить, и уязвленную змеем уврачевать. Не должно гнать по стремнинам отчаяния, ни отпускать бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать, и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает нам и то и другое ведать, и приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовать преданному образу, якоже священный Василий поучает нас.

Толкование

Зонара. Рассудив о многих и различных епитимиях и назначив епитимию соответствующую каждому из исчисленных падений, наконец собор настоящим правилом предоставил все суду епископов; и говорит, что должно рассматривать не только качество греха – велик ли он был, или умеренный, но и расположение согрешившего и как он расположен к покаянию, то есть – готов ли принять врачевство вяжущее и горькое, или он слабее и менее расположен к врачеванию; и таким образом подавать соответствующее врачевание, дабы, когда например двое учинили один и тот же грех, но один из них показывает готовность к покаянию, а другой менее расположен к тому, врачующий их не утратил спасения трудящегося, если будет обращать внимание только на грех и пользовать того и другого из них одинаково. Ибо тот, кто имеет готовность к покаянию, примет епитимию, хотя бы она была и очень строгая, и подчинит себя воле назидающего его. А кто не показывает горячности к покаянию, тот не примет сильно вяжущего врачевства, и не только не исцелится, но и может впасть в отчаяние и повергнуться в горшие преступления. Ибо недуг греха, говорят отцы, многообразен и различен, и производит многие отрасли вреда; из каковых отраслей зло разливается, то есть распространяется и идет вперед, пока не будет таково, что превзойдет и силу врачующего. Поэтому духовному врачу, говорят, должно прежде всего рассматривать расположение согрешившего: горячо ли он раскаивается и желает здравия, или более увеличивает болезнь свою развращенностью нравов, и как обращается и живет после грехопадения, и не сопротивляется ли врачу, что бывает со страждущими беснованием; ибо они сопротивляются врачующим их и не дозволяют давать им спасительные лекарства. Но должно смотреть и на то, чтобы, врачуя и давая лекарства, приложением их как-нибудь не увеличить душевную рану: и таким образом по достоинству возмеривать милосердие. Это значит, что духовному врачу должно обращать внимание на расположение болящего, и малодушному не предлагать сильно вяжущих лекарств, дабы рана его не