Идеи катаров показались мне тогда весьма интересными, однако продолжал смущать их дуализм (Бог – Дьявол). «Как же так? – не переставал удивляться я. – Бог всемогущ, но допускает существование силы, противостоящей Его воле – Дьявола?». Ответ я получил лишь после того, как познакомился с еще одним священным религиозным текстом, поразившим своей мудростью и глубиной – «Бхагавад-Гитой» (в переводе с санскрита означает «Божественная Песнь», или «Песнь Господа»). Желание прочитать эту книгу46 возникло после прослушивания очередной лекции в интернете, где «Бхагавад-Гита» упоминалась весьма часто. Когда же я нашел время и добрался до нее, то открывшееся ошеломило меня. Выяснилось, что данное произведение древнеиндийской религиозно-философской мысли (датируемое, по разным оценкам, IV–I тысячелетиями до н. э.) содержало ответы не только на этот, но и на любые другие вопросы относительно бытия и нашего места в нем, которые только могут возникнуть у вдумчивого человека. И это при том, что размер «Бхагавад-Гиты» удивительного мал, чтобы решать такого рода задачи!

_____________________________________________________________________________

«„Бхагавад-Гита“ содержала ответы на любые вопросы относительно бытия и нашего места в нем, которые только могут возникнуть у вдумчивого человека»

_____________________________________________________________________________

«Бхагавад-Гита» является частью более крупного произведения – древнеиндийского эпоса «Махабхарата» (букв. переводится с санскрита как «Великая Земля»), повествующего о далеком прошлом человечества и внутренней междоусобной борьбе царских кланов в этом прошлом. Причем сам эпос не менее удивителен, чем входящая в него «Бхагавад-Гита». Описанная в нем история трагична, потому что заканчивается практически полным истреблением противоборствующими силами друг друга. Выжившие в той войне, по всей видимости, еще долго помнили чудовищные орудия, используемые армиями сторон. Так, в «Махабхарате» упоминаются крылатые «виманы» – летательные аппараты, летевшие с немыслимой скоростью к Земле и пускавшие тысячи «огненных стрел», за которыми следовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей. Другие орудия той войны – устройства, удивительным образом напоминающие современные ракеты с ядерными боеголовками, – «палка Брахмы» и «брахмаастра», в отношении которых использовались эпитеты «несущееся с бешеной скоростью», «производящее взрыв яркостью как 10 тысяч солнц в зените» (световое давление), «извергающее пламя, лишенное дыма, расходящееся во все стороны» (огненная плазма). Это оружие «обращало людей в прах» и «поражало целые страны и народы на протяжении нескольких поколений» (последствия облучения). Один из героев эпоса Кришна сбил «палку Брахмы» за пределами Земли, и в небе был виден «диск, ослепляющий яркостью сильнее солнца». После его воздействия «у уцелевших выпадали ногти и волосы, и даже пища приходила в негодность», а «те же, кто бросились в реку, смогли выжить, но также потеряли волосы и ногти» (вновь последствия облучения). Упоминается, что «несколько лет после этого Солнце, звезды и небо были скрыты облаками и непогодой» (ядерная «зима»).

Недаром известный физик и создатель атомной бомбы Роберт Оппенгеймер при виде своего «детища» во время первого испытания цитировал строки именно из «Махабхараты» (точнее, его части – «Бхагавад-Гиты», выделено ниже):

«Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа… Я – смерть, разрушитель миров».47

Интересен также язык «Махабхараты» – санскрит. Английский ученый Сэр Уильям Джонс, популяризатор санскрита и культуры Индии на Западе, на заседании Азиатского общества в Калькутте 2 февраля 1786 года сказал о нем такие слова:

«Санскрит, каким бы ни было его происхождение, обнаруживает удивительное строение: будучи безупречнее греческого и богаче латыни, он изысканнее их обоих. При этом он обладает таким заметным сходством с этими языками в корнях глаголов и грамматических формах, что оно никак не могло возникнуть случайно. Сходство это столь сильно, что ни один филолог, изучавший все три языка, не усомнится в их происхождении от общего предка, возможно уже и не существующего».48

Все эти чудесные особенности «Махабхараты» навели меня на мысль, что данное произведение является не просто сборником мифов Древней Индии, а описанием реальных событий, происходивших в глубоком прошлом, когда прачеловечество достигло величайших высот в науке, технике и философском познании мира, но по не известным нам причинам деградировало, утратив бо́льшую часть этих знаний. Остались лишь мифологизированная история, где научно-технические достижения превратились в полеты на «колесницах» и стрельбу из «луков», а также духовное учение, подробно изложенное в «Бхагавад-Гите».

Так о чем же повествует «Бхагавад-Гита», которую можно назвать центральной и главной частью, жемчужиной эпоса «Махабхарата»?

Ее текст представляет собой философскую беседу (вопросы и ответы) двух друзей – Кришны, являющегося аватарой, то есть личностным воплощением Бога в нашем мире, пришедшим, чтобы очистить религиозное знание от ложных представлений, и Арджуны – непобедимого героя-воина, извечного спутника Кришны во всех воплощениях (жизнях). Беседа происходит на поле предстоящей решающей битвы между войском Арджуны и его противников. Той самой битвы, что в итоге привела к многочисленным жертвам и практически полному истреблению армиями друг друга.

В последние минуты перед сражением Арджуна видит на противоположной стороне своих двоюродных братьев, деда, других родственников и храбрых воинов, которых ему предстоит убить, и сомневается, нужно ли это. Желая поддержать друга, Кришна останавливает течение времени и раскрывает свое настоящее, Божественное, происхождение, после чего объясняет другу истинное устройство мира и религиозные принципы, подлежащие исполнению всеми. Благодаря этим объяснениям становится очевидной незначительность происходящего на поле боя по сравнению с более глобальными задачами каждой души. И выслушав их, Арджуна решает вступить в битву.

Я специально не буду пересказывать идейное содержание бесед с Кришной: каждый может прочитать про иллюзию разделенности – Майю, скрывающую от нас истинную природу бытия, про приковывающие силы «раджаса» (страсти) и «тамаса» (животного невежества), про последствия привязанностей, вызываемых реагированием органов чувств на материальные объекты, и прочее. Ограничусь лишь цитированием «Бхагавад-Гиты» там, где это необходимо, так как считаю, что данная книга настолько совершенна, что ее лучше читать без пересказа. Отмечу, что ранее я не встречал философского произведения, которое бы давало такие полные ответы относительно интересовавших меня вопросов об устройстве бытия.