ПРЕБЫВАЯ С ЛЮБИМЫМИ В ГОРЕ И В РАДОСТИ, ПРЕБЫВАЙТЕ С НИМИ И В СВОЕМ ПОДЛИННОМ СТРАДАНИИ: «ДОРОГОЙ МОЙ, Я ПРЕИСПОЛНЕН СТРАДАНИЯ. Я ХОЧУ, ЧТОБЫ ТЫ МНЕ ПОМОГ. ОБЪЯСНИ, ПОЧЕМУ ТЫ СКАЗАЛ МНЕ ЭТО».

Есть три признака, позволяющие отличить истинное буддийское учение от прочих практик. Если вы не уверены в том, действительно ли вы обучаетесь подлинному буддизму, следует прибегнуть к помощи этих трех признаков, называемых Тремя Печатями Дхармы.

1. Непостоянство.

Прежде всего настоящее учение Дхармы несет на себе отметку непостоянства. Любое учение, не сообщающее истину о непостоянстве, не является подлинно буддийским.

Когда вы, сконцентрировавшись, смотрите на природу вещей, вам открывается то, что все они непостоянны. Всё подвержено изменению, ничто не имеет неизменной сущности. Непостоянство не является чем-то отрицательным, ведь если бы вещи не были таковыми, то были бы невозможны ни рост, ни воплощение, мы не могли бы иметь детей, а дети не могли бы стать взрослыми, а так бы и остались навеки лишь семенами, обещающими всходы.

Непостоянство является сутью самой жизни и делает ее возможной. Откажитесь от непостоянства, и вы откажетесь от жизни. Не следует сокрушаться о непостоянстве, напротив, следует воскликнуть: «Да здравствует непостоянство!», поскольку именно оно делает возможным всё и на него возлагаются наши надежды. Возьмем, к примеру, диктатуру. Как бы это было, если бы она являлась постоянной? Непостоянство положит ей конец так же, как устанавливает предел ненависти и страданиям. Мы нуждаемся в непостоянстве, чтобы прекратить их, а значит, нам ни к чему его страшиться.

Мы должны тренироваться видеть вещи такими, какие они есть. Возьмем реку: она не обладает неизменной сущностью, это мы называем реку Миссисипи, Рейн или Сена, думая, что перед нами некая отдельная постоянная река. Но все знают, что в одну реку невозможно войти дважды, река находится в непрерывном процессе преобразования, так же как мы сами. Мы состоим из элементов, называемых физической формой, ощущениями, представлениями, состояниями сознания и сознанием, являющимися аспектами воплощения. Вам следует глубоко всмотреться в их природу. Ощущения или представления могут быть очень реалистичными, но в них нет ничего постоянного, как нет его вообще нигде и ни в чем. Вы не найдете ни личности, ни души, что пребывали бы неизменными.

В современном популярном буддизме встречается утверждение о том, что душа переживает физическую смерть и живет далее в другой жизни. Но Будда учил нас иначе. Признает ли буддизм существование души? Если вы полагаете, что душа – это совокупность ощущений, представлений, состояний сознания и самого сознания, то да, она существует, но непостоянно, так же, как каждый из этих аспектов в отдельности, и так же, как физическое тело. Продолжение жизни после смерти возможно, но ничто не постоянно, поэтому можно говорить лишь о продолжении и проявлении, ведь рождение и смерть – это только идеи. Бытие и небытие – только концепции. Реальность свободна от этих идей и концепций.

Если ничто не постоянно, спросили меня однажды, то что такое карма, лежащая в основе наших будущих жизней? И нужно ли обладать некой постоянной сущностью, чтобы жизнь продолжалась через перерождение? Взгляните на кукурузное зерно, посаженное во влажную землю. Когда соблюдены все необходимые условия – тепло, вода, почва, – то в результате семя дает росток, выбрасывающий маленькие листочки. Это зерно поистине великолепная вещь благодаря непостоянству. «Только бы зерно не погибло», – думаем мы. Но если зерно не умрет, то кукуруза не вырастет.

То, что мы наблюдаем, вовсе не смерть зерна, это его преображение из семени в растение. Можно ли обнаружить постоянную сущность в зерне или в растении? Нет, потому что она не является необходимым условием для жизни. Со временем крошечный росток превратится в огромный стебель, на котором распустятся цветы и созреют початки. Нужна ли самость для того, чтобы кукуруза выросла и принесла плоды? Нет, не нужна, и то же самое относится и к людям.

Нам нет нужды в отдельной сущности или в отдельном существовании, на самом деле ничто не может существовать само по себе. Нам следует со-быть со всем сущим. Взгляните на цветок: он не существует сам по себе, он может только со-быть с целым мирозданием, точно так же, как и мы с вами.

Освобождение от концепции самости является задачей всех, кто практикует медитацию, так как эта концепция порождает страдание. Если в вашем учении есть хотя бы намек на то, что возможно существование некой неизменной сущности или самости, то вы должны знать, что это учение не является подлинно буддийским, даже если оно использует буддийские термины. Настоящий буддизм отмечен Печатью Непостоянства.

2. Не-самость.

Глубокое проникновение в суть непостоянства приводит нас к озарению и постижению не-самости. Не-самость (анатман) – это Вторая Печать подлинного буддийского учения.

Не-самость – это нечто совершенно удивительное. Когда мы смотрим глубоко в суть цветка, мы видим в нем такие не-цветочные элементы, как земля, солнце, удобрения, садовник и тому подобное. Если вглядеться достаточно глубоко, то можно увидеть, как само мироздание чудесным образом являет свое присутствие в цветке, наполненном всеми его составляющими – временем, пространством, солнцем, дождем, даже вашим сознанием, абсолютно всем. Но одной вещи в цветке нет. Самостоятельного бытия. В нем отсутствует такая отдельная сущность, как самость.

Каждый из нас подобен чудесному цветку, растущему в садах человечества. Вглядевшись глубоко в себя, вы увидите, что обладаете всем. Как сказал поэт Уолт Уитмен: «Я велик. Я содержу в себе множества». Всё в одном – вот то озарение, которое приносит буддизм. И если вы практикуете проникновенное видение, вам откроется эта истина, чудо со-бытия: один вмещает всех.

Вы должны решительно выйти за рамки мыслей о том, что вы ничего из себя не представляете, созданы лишь для боли и нуждаетесь в ком-то, кто может вас спасти. Вы уже есть то, чего так ищете. Не пытайтесь стать кем-то еще.

Цветок не старается стать солнцем – он уже солнце. Ему не нужно пытаться стать тюльпаном – он уже содержит в себе все его свойства. Осознав это, вы положите конец своим страданиям, поскольку они проистекают из нашего отрицания самих себя и непрерывной гонки в попытках стать кем-то другим.

Буддийское учение содержит часть, которая может показаться вам странной, это учение о бесцельности (апранихита – на санскрите), являющейся видом сосредоточенности, одной из трех практик проникновенного видения, рекомендованных Буддой. К двум остальным причисляют сосредоточенность на отсутствии своеобразных признаков (алакшана – на санскрите) и сосредоточенность на пустоте (шуньята – на санскрите). Итак, пустота, отсутствие признаков и бесцельность – шуньята, алакшана и апранихита – известны как три сосредоточенности, три медитативные практики, они являются основой буддийской медитации, и все буддийские школы проповедуют это учение о трех видах сосредоточенности, учение о Трех Печатях Дхармы.