Вожделение в той или иной форме присутствует у живых существ всех возрастов. И если его не трансформировать в Безусловную Любовь, то вожделение, как и гнев с жадностью, может быстро привести к деградации, к тяжелым заболеваниям и страданиям.

Любовь мы ощущаем и передаём через общение. То, насколько мы способны любить, проявляется в наших отношениях, особенно в отношениях с близким человеком.

Прежде всего давайте разберемся, что такое настоящая любовь и как она проявляется. Когда человек ради любимого готов пожертвовать всем: здоровьем, жизнью, готов все простить и забыть – вот это и есть настоящая любовь. В ней нет места зависти, обидам, мести…

Но обычно мы принимаем за любовь привязанность или то, что доставляет нам удовольствие. Мы выдвигаем условия своей любви: «Я буду тебя любить, если ты сделаешь то, что я хочу…». Однажды на лекции я спросил студентов: «Что значит любовь?». Ответ потряс меня: «Это когда очень хочется». Но это вовсе не любовь, на санскрите это называется – вожделение, или привязанность.

Мы же приходим в этот мир с единственной целью: развить и накопить в себе Божественную Любовь. Вся Вселенная помогает нам в этом, и именно по этому критерию наша жизнь считается успешной или нет. Чтобы не испытывать страданий, Любовь важно отличать от привязанности.

Привязанность порождается желанием получать наслаждение от объекта чувств. В отношениях это происходит, когда мы видим в другом человеке, даже самом близком, не его духовную природу, а в первую очередь его внешние проявления: красоту, интеллект, деньги, престиж, просчитываем, чем он может нам послужить и «пригодиться» и тому подобное. Такое отношение эгоистично, так как направлено на получение удовольствий и выгоды от объекта чувств. Формируется зависимость от человека, а это рано или поздно приведет к конфликтам, ссорам и так далее, поскольку через какое-то время в этом человеке может что-то поменяться, потому что в мире всё постоянно меняется. И когда объект чувственного наслаждения уже не дает нам того «блаженного» состояния, которое мы испытывали раньше, или когда его поведение перестает соответствовать нашим ожиданиям, появляются претензии, а дальше обиды и конфликты.

Обожествление любимого человека вызывает чувство ревности. Ревность не имеет ничего общего с чувством любви. Тут есть тонкий момент: обожествление – это когда вместо того, чтобы любить Бога, который представляет собой целостность, вы берете какую-то маленькую его часть и в нее вкладываете всю свою любовь. Это считается обожествлением, и все религии говорят об этом: «Не сотвори себе кумира».

Почему? Создавая себе какого-то кумира, обожествляя его и поклоняясь ему, в конце концов вы начинаете ставить свое счастье в зависимость от него. По большому счету любовь – это тогда, когда вы любите все творение, вы любите целое. Привязанность начинается тогда, когда вы берете из этого целого какой-то фрагмент и его обожествляете, направляете в него всю энергию. И тогда вырастает зависимость от этого человека, что становится источником страданий.

Обожествление любимого человека убивает его. Сильная страстная привязанность на тонком плане пробивает его тонкое тело так же, как и ненависть.

Например, мать, которая зависит от своего подростка-сына, очень боится за него и на тонком плане несет ему сильную отрицательную энергию. Поэтому часто такой сын, чтобы спасти себя, сбегает или делает что-то ей назло.

Похожая ситуация происходит и в супружеском союзе. Например, я был знаком с одним богатым бизнесменом, который боготворил своих жен и крепко привязывался к ним, кофе им в постель носил. А через какое-то время их любовь к нему угасала, они все больше испытывали потребность или сбежать от него, или оскорбить, или предать.

Опасно срастаться с человеком, даже с самым близким. Важно всегда сохранять внутреннюю дистанцию. Вначале вы должны любить в человеке Божественное, его Душу, и лишь потом тело. Если мы любим вначале тело или какой-то ментальный образ, то появляется срастание и привязанность, и у обоих закрывается энергия и растёт агрессия.

Основа привязанности – страх потери. Это происходит тогда, когда мы, забывая о своей истинной природе, начинаем искать счастье во внешнем мире.

Но это искаженное и потребительское мышление и эгоизм, так как ни один объект (форма или имя) не сможет дать нам истинное счастье, ведь природа этого мира – постоянные изменения, и нас постоянно что-то может не устраивать в других людях.

В Ведах говорится, что мы соприкасаемся с кем-то в этом мире, как щепки в океане, только на какое-то время. Пройдет несколько жизней (максимум) или несколько минут (минимум), и мы расстанемся навсегда.

Многие люди говорят, что боятся влюбляться, не хотят любви. Да, это бывает больно. Божественная Любовь подразумевает в том числе и боль, и разлуку, и непонятное поведение партнера, и его недостатки и так далее. Только человеку, который может внутренне принять большую боль (то есть не имеет различных привязанностей и зависимостей), дается большая любовь.

В этом мире все мы попутчики. Представьте: вы сели в поезд, два дня едете с кем-то, доехали до своей станции и вдруг начинаете упрямиться, кричать, что не будете выходить, а хотите ехать дальше с этим замечательным человеком. Вас вытаскивают за руки, за ноги, вы упираетесь, вы же так подружились с этим человеком… Как вы думаете, что скажут окружающие? Так же надо и в жизни к этому относиться. Да, мы сходимся, но слишком обожествлять другого нельзя. Что такое несколько десятков лет по сравнению с вечностью? Просто нужно ценить те отношения, которые мы имеем. Понимание временности отношений очень помогает в этом.

Ибо мы не можем жить счастливо, если кого-то не простили.

Чтобы научиться прощать, нужно иметь определенный, достаточно высокий духовный уровень. Считается, что время исцеляет раны но это не так. Гнев и горечь действительно слабеют с годами, но, если мы не готовы прощать, они никогда не покинут наш ум, особенно подсознательный.

Ключ к умению прощать кроется в понимании того, что в этом мире нет ничего случайного. И даже травинка не шелохнется без Высшей воли. Если нас кто-то обижает или что-то случается с нами, то причина не в каком-то конкретном человеке или в обстоятельствах, – это лишь посредники исполнения воли Творца. Но Творец создает трудные жизненные ситуации не потому, что ему доставляет удовольствие видеть, как мы страдаем. Отнюдь! Хотя иногда только через страдания мы можем чему-то научиться, задуматься о смысле жизни и источнике страданий – как непослушный ребенок только с помощью наказания может научиться чему-то.