Можно ли сказать, что с точки зрения Пути правильное отношение – это соблюдать определенную психологическую гигиену и увидеть, что это позволяет оставаться в потоке?

Можно выразить это так, помня, что проблема появляется, когда мы на чем-то зацикливаемся, – остановка, фиксация, прекращение движения, потока. Но слово «духовный» делает все ясным, это дыхание, а дыхание никогда не останавливается; в тот момент, когда оно остановится, мы умрем. Фиксация, застывание – и все кончено.

Это ли имел в виду Гурджиев, когда рекомендовал следить за удовлетворением наших настоящих физических, эмоциональных и интеллектуальных нужд?

Да, возможно. В противном случае, если мы не следим за ними, мы не удовлетворены, а это приводит к фиксации. То, чем мы не удовлетворены, постоянно привлекает наше внимание и энергию, и мы становимся зацикленными на этом. Так что разумно будет на Пути следить за удовлетворением ряда наших нужд, да. Но некоторые люди имеют очень обширный набор, у них много потребностей (которые они называют настоящими), а у других их намного меньше. Все зависит от уровня эмоциональной зрелости, уровня духовной зрелости, уровня развития или бытия, уровня понимания. Наши нужды и их надлежащее удовлетворение зависят от многих факторов.

Те, кто не понимает ничего или очень мало, кто всегда остается на буквальном уровне, скажут: «Итак, мне нужно сначала удовлетворить все свои потребности, потому что в первую очередь нам советуют это». То, что они называют своими «потребностями», – это их незрелость, их желания, требования и так далее.

Итак, к сожалению, нам сначала нужен путь знания, чтобы понять, что такое настоящая потребность, что такое желание, что такое требование и как по-разному нам следует относиться к потребностям, желаниям и требованиям.

Все это очень просто и одновременно сложно – пока мы не войдем в резонанс с тем, как все есть, и не узнаем несколько основных принципов, таких как «Все проходит». То, что есть, действительно есть… Пока оно не проходит спустя мгновение. И то, что есть, снова есть действительно… Пока оно не пройдет.

Я не понимаю, что конкретно означает сделать ошибку на духовном уровне?

Это ступень, которая позволяет нам сделать шаг вперед, как только мы понимаем что-то. С духовной точки зрения она, конечно же, не считается ошибкой. Она может быть ошибкой в физической, эмоциональной или интеллектуальной сферах, и из-за неправильного использования языка мы говорим, что существуют духовные ошибки.

Идрис Шах обычно говорил, что даже ложные духовные пути в конце концов приводят к правде. Так что все ошибки, как бы мы их ни называли, в конце концов приводят к чему-то более истинному.

Вопрос всегда в следующем: «Кто достигает этого?» Или более по-человечески: «В каком состоянии мы достигаем этого?» Рано или поздно все возвращается к Целому, к Абсолюту, или к Источнику, – рано или поздно. Единственный вопрос: «Как мы возвращаемся к нему?»

Некоторые люди возвращаются очень быстро – за одну жизнь. Они ничего не делают для развития своего духа или сущности. Она истончается и исчезает. Когда эти люди умирают, они точно вернутся к Целому. Их духовное существо уже трансформировалось в энергию задолго до их физической смерти или самое позднее вместе с их физической смертью. Все, чем они еще являются, их материальное тело, возвращается к Целому. Оно также истончается, как истончилась до того их сущность, возвращается в землю и становится прахом, снова становится частью исходного основного удобрения для органической жизни. Есть другие люди, которые развивают жизнь духа. Тело таких людей в конце концов имеет ту же судьбу, но их дух продолжает жить, существовать и даже становится более и более живым, настолько живым, что однажды, после длительного времени (там, где время больше не идет), он может снова сказать: «Целое – это я, и я – это Целое».

И то, как мы достигаем этого, имеет очень большое значение. Путь, ведущий туда, полон ловушек и «ошибок»: физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных, которые для людей первого типа, которых я описал, являются разрушающими элементами. Те, кто не понимает это Учение, могут утешить себя, решив, что они все равно вернутся к Целому. Но вернуться как удобрение или вернуться как жизнь – в этом есть большое отличие. А другие, несмотря на всевозможные ловушки и ошибки, которые они неизбежно совершают (ведь ошибки часто являются способом что-то выучить, когда мы снимаем с них маски под лучом правды), постепенно входят в контакт с этой все более сильной внутренней жизнью, и таким образом достигают Целого. Но, как правило, по прошествии очень многих жизней.

Те, кто прожил хорошую жизнь на Земле, предпочли бы верить в теорию повторения. А те, у кого была трудная жизнь, часто предпочитают верить в воскресение на небесах; это всегда зависит от точки зрения человека…

…Верно, я не ответил на его вопрос, но поскольку он не уточнил ситуацию своего вопроса, я ответил согласно ситуации своего настроения сегодня утром.

Можно ли сказать, что движения Самадева делают нас чувствительными к более глубоким внутренним движениям? И если поместить некоторую тишину между этой борьбой и этими более глубокими внутренними движениями, станем ли мы сильнее слышать свой внутренний голос, который за пределами нашей личности и ложной личности?

Самое важное – это движение. Где бы ни было блокировано движение, там присутствует дисбаланс, болезнь и проблемы. Эвфония жестов Самадева, движения Гурджиева, нади-йога, лу-йонг, эвритмия и т. д., в первую очередь, заново правильно вводят движение в наше физическое тело. С этого места нужно начинать каждому: заново вводить терапевтические движения в свое физическое тело. Определенные люди могут практиковать это только с дыхательными техниками, но это намного сложнее, потому что дыхательные техники нужно адаптировать к каждому отдельному человеку в большей степени, чем движения. Иначе они принесут больше вреда, чем помощи.

Следом нам нужно заново ввести движение в наши эмоции. А как мы это делаем? Сначала воспринимаем их такими, как они есть, осознавая тип эмоции, в которой мы находимся. И единственный способ придать им движение – это смотреть, где они проявляются физически, как эмоция создает физические ощущения. Как только мы замечаем физические ощущения, мы позволяем им раствориться или следуем за их движением вовне – но не за их внешним проявлением, оно для животных и людей, которые не работают над собой. Им нужно спонтанно проявлять свои эмоции, чтобы полностью не задохнуться в них. Человек на Пути знает, что ему нужно позволять своим эмоциям двигаться другим образом, наблюдать их, видеть то место в своем физическом теле, где они блокированы, и освободить это место, наблюдая, как это трансформируется в ощущения и энергию, которые потом рассеиваются. Это второй тип работы над движениями.

Третий тип работы – это работа над нашими заблокированными мыслями, когда движение в них прекращается, над всеми нашими мыслительными схемами, касающимися нас, других людей и мира. Здесь нужно выполнять особую форму работы – осознавать наши мыслительные схемы и навязчивые идеи и освобождаться от них. Специальное упражнение, ставящее эту цель, – техника освобождения бессознательного, но существуют и другие техники которые могут освободить нас от наших мыслительных схем.