и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 35

39. "Вот те, кто с давних времен находятся в единстве..."

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире.

Вот что создает единство.

Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Однако знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми", "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым, как камень.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 36

40. "Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао..."

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 37

41. "Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению..."

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке.

Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: "Кто узнает дао, похож на темного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие".

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 37

42. "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа..."

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.

Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.

Примечания

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа... — Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два — это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три — небо, земля и человек.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 38

43. "В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных..."

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и с пользой от недеяния.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 38

44. "Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатства?.."

Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатства? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю?

Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 39

45. "Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено..."

Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.

Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40

46. "Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю..."

 Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40

47. "Не выходя со двора, можно познать мир..."

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40

48. "Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]..."

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна),