В «Йога-сутрах» есть еще одно очень интересное утверждение относительно эффекта от выполнения асан. Там говорится, что, когда мы достигаем мастерства в выполнении асан, мы обретаем власть над противоположностями. Обрести власть над противоположностями не означает ходить полуголым в мороз или носить теплую шерстяную одежду в жару. Это означает стать более чувствительным и, благодаря лучшему пониманию собственного тела, научиться адаптироваться. Мы можем прислушиваться к телу и знать, как оно реагирует на различные ситуации.

В практическом смысле, мы должны уметь несколько минут спокойно постоять и какое-то время спокойно посидеть. Одно из полезных свойств асан состоит в том, что они приучают нас приспосабливаться к различным ситуациям и принимать различные требования. Например, если мы хотим заниматься пранаямой, то должны научиться в течение определенного времени сидеть неподвижно и прямо. Освоение асан дает нам возможность во время выполнения пранаямы отвлечься от тела и сфокусировать внимание на дыхании. Если мы чувствуем себя комфортно и не напрягаемся, когда сидим прямо, то ничто не помешает нам сосредоточиться на дыхании.

Слово «пранаяма» состоит из двух частей: прана и аяма. Слово «аяма», означающее «растяжение», «расширение», описывает воздействие пранаямы. Прана – это «то, что есть повсюду». Применительно к человеку можно сказать, что прана – это нечто, постоянно текущее из какого-то внутреннего источника, нечто, наполняющее нас и поддерживающее в нас жизнь. Прана является жизненной силой. Согласно этой концепции, прана растекается по всему телу из его центра.

Такие древние тексты, как «Йога Яджнявалкья» (см. приложение 1), говорят нам, что если кто-то обеспокоен, возбужден или смущен, значит, большая часть его праны находится не внутри тела, а снаружи. То же самое происходит, когда нам нездоровится. В это время качество праны снижается и уменьшается ее концентрация в теле.

Недостаток праны в теле может выражаться в ощущении неуверенности или скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии. Он может приводить к болезням. И наконец, согласно «Йога-сутрам», нехватка праны может вызывать различные нарушения дыхания[15]. С другой стороны, чем мы спокойнее и уравновешеннее, тем меньше праны выплескивается из тела. Если вся наша прана находится внутри тела, у нас не появятся вышеперечисленные симптомы.

Если прана не может оставаться в теле в достаточном количестве, это говорит только об одном – ее выталкивает наружу нечто, что на самом деле не должно находиться внутри. Назовем это мусором. Занимаясь пранаямой, мы пытаемся уменьшить количество мусора и тем самым насытить тело праной.

Наше психическое состояние тесно связано с качеством пребывающей внутри нас праны. С помощью дыхания мы можем влиять на потоки праны, поэтому качество дыхания влияет на состояние ума, и наоборот. В йоге мы пытаемся использовать эту взаимосвязь для того, чтобы способствовать накоплению праны и ее свободному протеканию по нашему телу.

В разных источниках прана называется «другом пуруши» (сознания), а движение праны рассматривается как действие пуруши. Степень ясности, которая порождается действующей внутри нас силой пуруши, напрямую связана с состоянием нашего ума. Если мы вспомним об этом, то тесная взаимосвязь между умом и праной станет очевидной.

Прану можно понимать как проявление пуруши, но она существует и в теле, и вне его (см. рисунок 25). Чем счастливее человек и чем лучше он себя чувствует, тем больше праны внутри его тела. Чем беспокойнее человек, тем больше праны рассеивается и теряется. Одно из определений слова «йог» – «тот, кто сохраняет всю свою энергию внутри тела». Практика пранаямы направлена на уменьшение потерь праны. В конечном итоге мы приходим к состоянию, в котором утечки праны нет совсем.

Рис. 25. Больной или беспокойный человек распыляет прану вовне (1), потому что внутри его тела есть зажимы, сдерживающие ее течение. Спокойный и здоровый человек удерживает внутри тела больше праны (2).

Все, что происходит в уме, отражается на дыхании. Когда мы возбуждены, дыхание учащается, а когда расслабляемся, оно становится глубже и спокойнее. Чтобы воздействовать на прану, мы должны научиться воздействовать на свой ум. Наши действия часто выводят ум из равновесия, заставляя прану выплескиваться из тела. С помощью ежедневных занятий пранаямой мы поворачиваем этот процесс вспять, поскольку изменение техники дыхания приводит к изменению ума.

Понятие праны, находящейся внутри или снаружи нашего тела, можно рассматривать как символ, характеризующий состояние ума. Если ум чист, как прозрачное стекло, ничто не может вывести тело из равновесия, потому что там нет ничего лишнего. Если же мы замечаем в себе неуверенность, неудовлетворенность или страх сделать что-то неправильное и т. п., это свидетельствует о наличии в системах организма заблокированных мест. Эти блоки находятся не только в нашем теле, они существуют в первую очередь в нашем уме, в нашем сознании. Любого рода мусор, который мы обнаруживаем в себе, изначально возникает из авидьи (неправильного знания). Таким образом, идея о том, что йоги сохраняют всю свою прану внутри себя, означает, что йоги обрели власть над собой.

Связь между дыханием и телом имеет огромнейшее значение. «Йога-сутры» говорят, что, когда мы практикуем пранаяму, завеса неведения постепенно спадает с нашего ума, и он проясняется. Со временем ум становится готовым к глубокой медитации[16]. Согласно «Йога-сутрам», можно считать, что пранаяма – это в первую очередь осознавание дыхания: я все больше осознаю, что дышу, я осознаю свой вдох и выдох и естественные паузы, которые могут возникать между ними. Следующий шаг – ответить на вопрос: «Как сохранить осознание дыхания?»

Во время пранаямы мы концентрируемся на дыхании. Очень важно, чтобы при этом ум сохранял бдительность, так как ему приходится наблюдать за очень тонкими процессами. В отличие от асан, здесь нет видимых движений тела; мы должны отчетливо ощущать движение дыхания, которое происходит внутри. Дыхание в данном случае является единственным динамическим процессом. Патанджали дает несколько практических советов, помогающих удерживать внимание на дыхании. Например, направить внимание на ту область тела, в которой дыхание можно почувствовать или услышать. Или попытаться следить за движением дыхания по телу, чувствуя, как на вдохе воздух проходит от точки между ключицами, через грудную клетку, к диафрагме, а затем на выдохе поднимается из живота вверх. Еще один способ наблюдения за дыханием – отслеживать, как воздух входит в тело и покидает его через ноздри. Кроме того, можно слушать дыхание, особенно если вы производите легкий звук, чуть-чуть напрягая голосовые связки; эта техника пранаямы называется «уджджайи».