двадцать шесть марранов. Дон Иосиф принимал уча­стие в этих делах; он старался побудить Венецию предоставить один из ее островов в качестве приста­нища для беженцев-марранов.

* * *

ЛИЧНОСТИ: ИСААК ЛУРИА И САФЕДСКИЕ МИСТИКИ

Исаак Луриа (1534—1572) был раввином и теологом-мис­тиком в галилейском городе Сафеде, знаменитом в XVI в. как центр еврейского мистицизма. Он был центральной фигурой среди многих знаменитых и влиятельных раввинов того време­ни. Большинство еврейского населения Палестины тогда со­ставляли сефарды, чьи предки бежали из Испании в 1492 г.; Луриа же был ашкенази. Его так и звали — равви Исаак Ашкенази, откуда произошел ивритский акроним «Ари», т.е. «Лев», и под этим именем он наиболее известен. Другое объяс­нение этому имени — оно происходит от ивритских слов «Рав­ви Исаак Богослов». Его учеников называли «львятами».

Ари, как и большинство еврейских мистиков того времени, был не только теолог-мистик, но и специалист в религиозном законе — области, которая по причине известной сухости и педантизма кажется полной противоположностью интеллекту­альной свободе воображения и эмоциональности мистицизма. Но еврейские мистики не считали эти подходы противопо­ложными. Глубокое изучение закона не только давало навы­ки технического характера, но и производило нечто вроде интеллектуального экстаза; более того, даже мельчайшие детали логики закона были исполнены глубокого мистичес­кого смысла.

Так, равви Иосиф Каро, старший современник Ари, тоже живший в Сафеде, написал не имеющий себе равных по деталь­ности комментарий на текст религиозного закона и непревзой­денные по авторитетности кодексы религиозного права (он был автором «Накрытого стола», уже упоминавшегося). Будучи мистиком, он верил в то, что Мессия регулярно является ему в сновидениях в образе женщины и дарует ему духовное руко­водство и интеллектуальную прозорливость.

Сафедские мистики XVI в. оказали большое влияние на практический иудаизм последующих поколений. Они создали новые религиозные ритуалы, вошедшие в молитвенные книги почти всех еврейских общин. Их могилы до сих пор служат местами паломничества верующих евреев, особенно ближнево­сточных. В Сафеде до сего дня существуют и открыты для посещения те две синагоги, в которых проповедовал Ари.

* * *

Дон Иосиф поддерживал оттоманского принца Селима в его борьбе за престол против брата Баязида, за что Селим жаловал ему высокие титулы и наделял широкими полномочиями. Взойдя на пре­стол в 1566 г., Селим назначил Иосифа герцогом острова Наксос, а впоследствии — графом Авдросским. Но уже в 1561 г. Иосиф был фактическим властелином Тивериады и ее окрестностей. Он пере­строил город, сделав его центром шерстяной и шел­ковой мануфактуры с целью содействовать как мес­тному, так и всеимперскому экономическому росту. С той же целью он насадил шелковичные деревья, а в качестве рабочей силы использовал еврейских бе­женцев из Италии. В общем эти нововведения не прижились, но оказали воздействие на недолгое про­цветание города.

Осталось неизвестным, были ли эти эксперимен­ты в Тивериаде только экономическим предприяти­ем или дон Иосиф стремился в будущем возродить еврейские общины в Палестине. Когда турки вступи­ли в войну с Венецией за обладание Кипром, ему обещали сделать его королем острова, и здесь он тоже, возможно, намеревался искать политическое решение проблемы марранов. Но турки потерпели поражение при Лепенто (1571), влияние дона Иоси­фа сошло на нет, и карьера его закончилась.

Значительным интеллектуальным центром в это время стал крупнейший палестинский город Сафед. В последовавший за событиями 1492 г. век здесь интен­сивно развивалась мистическая религиозная мысль, и многих евреев-пиетистов привлекали сафедские ака­демии. Центральной фигурой здесь был равви Исаак Луриа (по прозвищу Ари), который разработал но­вый подход к великому мистическому классическому труду, созданному в Испании, — Зогару. Ученики разнесли его идеи по всей Оттоманской империи, а оттуда — в Италию и вообще в Европу. Многие из разработанных им ритуалов были приняты даже и теми евреями, кто не разделял его мистических воз­зрений. Одним из его наиболее выдающихся коллег был равви Иосиф Каро, мистик и теоретик законо­дательства. Его книга «Накрытый стол», изданная в 1564—1565 гг.,. — последний из великих сводов ев­рейского закона.

Иосиф Каро (1488—1575), великий мистик и кодификатор религиозного закона, со страницей «Накрытого стола», самого полного кодекса еврейских законов. Только двенадцать строк, напечатанные квадратным шрифтом чуть выше середины страницы, являются текстом кодекса Каро; остальное — комментарии более поздних раввинов.

Брожения, вызванные изгнанием из Испании, проявились в возникновении ряда мессианских дви­жений. Одной из колоритных фигур был самозванец по имени Давид Рубени, объявивший себя принцем Еврейского царства в Эфиопии, пришедшим с мис­сией освободить Святую землю от турок. Он сумел добиться аудиенции у папы и у короля Португалии, но затем был арестован и отправлен в Испанию, где, вероятно, погиб в одном из аутодафе. Его уче­ник, марран Соломон Молхо, поселившись в Сафеде, объявил 1540 г. годом мессианского искупления. Но Мессия так и не пришел, и Соломона сожгла на ко­стре инквизиция города Мантуи.

Самым влиятельным оказалось мессианское дви­жение XVII в. Мистик Саббатай Цеви (род. в 1626 г. в Смирне) пришел к убеждению, что он и есть Мессия. Он приобрел некоторое число последовате­лей, после чего объявил об этом публично, произ­неся вслух неизречимое имя Божие. В результате он был незамедлительно отлучен. Он отправился в стран­ствования и посетил Константинополь, Салоники, Каир и Иерусалим, где вербовал себе сторонников. Наиболее значительным из последних был таинствен­ный Натан из Газы, который фактически организо­вал последователей Саббатая Цеви в массовое движе­ние, получившее название саббатианство. Когда он вернулся в Смирну в 1665 г., его восторженно при­ветствовали толпы народа, поверившие его предска­занию, что 1666-й будет годом пришествия Мессии; эти его заявления были всерьез восприняты и европейским еврейством. Но когда он отправился в Кон­стантинополь, чтобы свергнуть султана, — а это со­бытие должно было открыть собой мессианский век, — его арестовали и посадили в тюрьму. Кре­пость, где он содержался, стала местом паломниче­ства для многих сотен людей, ожидавших его сигнала к началу похода на Святую землю. Но сигнал так и не поступил; перед лицом ультиматума, поставлен­ного ему султаном, Саббатай Цеви принял ислам и взял имя Мехмета Эффенди.

Саббатай Цеви (Шабтай Цви), лже-Мессия. Рисунок с натуры, 1666 г.

Крах мессианских претензий Саббатая Цеви явил­ся сильным деморализующим ударом для многих еврейских общин, не обязательно находившихся в ареале Оттоманской империи. В Италии, Польше и Литве, как и в Оттоманской империи, многие не желали оставлять надежду на то, что все еще обер­нется к лучшему, и уговаривали себя, что обращение Саббатая Цеви — всего лишь маскировка или вре­менное отступление. Сам Натан из Газы