В это решающее время практикуй то, что важнее всего.

На протяжении бесчисленных жизней мы впустую тратили чудовищное количество времени и усилий, не понимая, как важно стремиться к Просветлению, практиковать бодхи-читту и развивать любящую доброту и сочувствие. Сегодня, благодаря хорошей карме, мы осознали важность практики; это знание нужно ценить и беречь. Нужно относиться к практике серьезно и не откладывать ее на завтра. Только так мы сможем в этой жизни отсечь корень сансары.

Зная важность освобождения из сансары, мы должны также понимать, сколь драгоценна эта человеческая жизнь и как мало у нас осталось времени на достижение Просветления. Стремиться к Просветлению – значительно полезнее, чем оставаться в сансаре и вынужденно переживать страдания в будущем. С таким пониманием мы естественным образом приходим к выводу, что в работе на благо бесчисленных существ намного больше смысла, чем в любой эгоистической цели; потому и практика Дхармы неизмеримо важнее, чем ее интеллектуальное изучение.

Практика бодхичитты, которая ведет напрямую к просветленному состоянию, – самая действенная из всех практик. И здесь устные наставления, данные Мастером, несут великое благословение и могут действительно воздействовать на нас. Это еще важнее, чем «медитация-исследование». Когда мы стабилизируем Просветленный настрой в фазе построения, включая всех существ в свою медитацию, мы очень интенсивно концентрируемся на этой практике. Этим в свою очередь определяется применение бодхичитты в фазе «после медитации», а следовательно, и вся наша повседневная деятельность.

Не совершай ошибок.

Здесь перечислены шесть неверных действий и ложных воззрений, которых следует остерегаться.

Будь последователен в практике.

Иногда наша практика неустойчива. Временами мы практикуем усердно, но затем напор ослабевает, и мы останавливаемся. Практиковать Дхарму и Тренировку ума следует постоянно и однонаправленно. Любая непоследовательность ведет к неуверенности в методах; мы перестаем им доверять. Если мы устойчиво движемся вперед, не разрушая свою практику силой мирских мыслей, – это означает, что мы обладаем полной уверенностью и относимся к своему пути очень серьезно. Утомление постепенно пройдет, и мы больше не будем воспринимать эти упражнения как тяжелое бремя. Напротив, мы почувствуем важность Тренировки ума; появятся энергия, вдохновение и радость.

Практикуй всем сердцем.

Выполняя лоджонг, следует полностью сконцентрироваться на развитии ума, усердно взращивать два вида Просветленного настроя, любящую доброту и сочувствие. Старайтесь не отвлекаться на какие-либо другие практики или методы.

Обрети свободу посредством изучения и исследования.

Важно регулярно размышлять над целью – искоренением цепляния за «я» – и проверять себя, чтобы быть уверенными, что мы не отклоняемся в сторону. Держа это в уме, находите подтверждение своей мотивации, проверяйте, устойчивы ли Пять сил. Время от времени думайте об определенном мешающем чувстве: насколько оно сильно в вас. Применяйте к нему верное противоядие. Например, определите глубину своей привязанности. Если вам покажется, что ее нет вовсе, попробуйте постепенно все сильнее сосредоточиться на человеке, которого любите. Если почувствуете, что сильная привязанность все-таки возникает, примените метод лоджонга – обменяйте свои благоприятные обстоятельства на страдание других. Всегда будьте начеку: старайтесь вообще не цепляться за идею «себя».

Долг хорошего практикующего – приносить благо другим. Считайте добрые деяния и хорошие намерения своим призванием и обязанностью; не думайте о них как об источнике особенной заслуги или способе прослыть добродетельным человеком.

Не хвастайся и не создавай суеты.

Любой хороший и способный практикующий понимает, что гордиться и хвастаться ему нечем; бессмысленно также рассчитывать на симпатию, похвалу или признание.

Если мы кому-то сделали что-то хорошее, зачем кичиться своей добротой? Иногда мы встречаем людей, которым в прошлом чем-то помогли, – но они не выказывают никакого почтения и даже не здороваются с нами. Когда такое случается, мы чувствуем себя сильно задетыми и несчастными. Нам не следует иметь такие чувства; когда мы начинаем практиковать, мы стараемся ценить цели других выше, нежели собственные. Что бы вы ни предпринимали ради блага других – не ожидайте вознаграждения. Не рассчитывайте на то, что человек, которому вы помогли, будет уважать вас за это или что-то делать для вас взамен. Во всех наших делах, нацеленных на счастье других существ, мы должны отказаться от надежды на вознаграждение, благодарность или признание.

Точно так же, когда мы изучаем и практикуем Дхарму, овладеваем полезными навыками буддизма, становимся усердными, переносим множество трудностей и тому подобное – мы стараемся не выставлять напоказ свои знания и достижения. Не стоит считать себя великими. Все это нужно для нашей же собственной пользы, мотивации, практики и духовного развития. Нам нечем хвастаться, нас не за что хвалить. Большинство из великих мастеров и йогинов Тибета были очень скромны и никогда не гордились достигнутым. Они демонстрировали величайшую сдержанность, когда рассказывали или писали о своем жизненном пути, ставя себя гораздо ниже любого из нас. Нам нужно следовать их примеру: быть скромными, не хвалить себя и не напрашиваться на похвалу.

Не будь обидчивым.

В практике истинной Дхармы нет места ревности и гордости. Как сказал однажды Мастер Потова: «Мы, практикующие, очень слабы. Мы не решаемся применить Дхарму в качестве противоядия от эгоистического цепляния».

Терпимость подчас бывает тонкой и хрупкой, как лесной гриб: она легко ломается от прикосновения. В Тибете есть местные боги, о которых сказано, что они мгновенно выходят из себя от ревности и гнева, если в специальной чаше для даров обнаруживают меньше подношений, чем обычно. Обида и связанные с ней мысли и действия отражают цепляние за «я» и потому не могут быть истинной Дхармой. Истинная Дхарма есть противоядие к такому цеплянию.

Когда ситуация пробуждает в вас чувство смущения или стыда, сопротивляйтесь порывам ревности. Оставайтесь непривязанными к этим эмоциональным тенденциям, не позволяйте себе проявлять зависть. Воспринимайте трудности как часть нашей практики, приветствуйте эту возможность тренировать ум и тем самым подводить нас ближе к Просветлению.