Теоретически мы ищем гуру, потому что хотим просветления, но на практике гуру привлекает учеников совсем по другим причинам. Например, он может быть очень эффектным внешне, или у него неотразимо привлекательный зад, или красивый голос, и для некоторых из нас это может быть единственными критериями, на которые мы реагируем. Однако когда контакт уже произошёл, мы должны постараться превратить это ординарное влечение в преданность и следовать своему гуру из стремления к просветлению. Если мы можем поправить свою мотивацию в этом направлении, наши отношения с гуру никогда не пошатнутся. Если же наша побудительная причина загрязнена желанием материальной выгоды или каким-то другим мирским желанием, эти отношения определённо сложатся не так, как надо. Ошибочная мотивация приводит к ложным ожиданиям, оправдать которые не сможет ни один гуру. И даже если мы считаем себя учениками, которые находятся на духовном пути, эта ошибочная мотивация означает, что мы и дальше будем испытывать все мирские разочарования, которые всегда ощущали, когда рушились наши сансарные планы.

Постепенно, по мере того как наши отношения с гуру созревают, мы начинаем воспринимать его не только как своего учителя, но и как ключ к нашей духовной практике. Он для нас уже не просто тот, кто даёт нам список книг и отвечает на наши нескончаемые вопросы, но не кто иной, как явленное воплощение нашей природы будды. Поскольку природа будды настолько абстрактна, что, по сути, невозможно постичь её без посторонней помощи, мы просим гуру, который является отражением нашей природы будды, помочь нам. Это один из способов «принятия гуру в качестве пути».

В ваджраяне говорится, что гуру – это и есть Будда, Дхарма и Сангха. В данном случае под гуру подразумевается не только внешний гуру, но также внутренний и тайный гуру. Так что на самом глубоком уровне гуру – это не только наш учитель, но и весь духовный путь.

В сутрах тот же совет о том, как следовать гуру (обычно его называют «четыре опоры»), встречается неоднократно: опираться не на человека, а на Дхарму, которой он учит; опираться не на поверхностный смысл его слов, а на их глубокий и полный смысл; опираться не на учения условного смысла, а на учения окончательного смысла; опираться не на ум, а на мудрость.

В нашей повседневной жизни нам редко удаётся правильно оценить других только по их внешности и поведению, и тем более на духовном пути не стоит придавать слишком большое значение личным особенностям и характеру своего гуру. Тщательно проверив его и придя к решению принять его в качестве своего пути, очень важно перестать классифицировать гуру как «личность», потому что с этой точки зрения он – Дхарма.

Хотя вы можете найти гуру, убедиться в том, что он подлинный, и быть принятым в ученики, через некоторое время, возможно, вы начнёте сомневаться, правильно ли вы поступили. А вдруг ваша проверка своего гуру была недостаточной? И действительно ли вы проверили всё в его характере и образе жизни, что должны были проверить? Если у вас много свободного времени и вы горите желанием довести до завершения каждую свою рассудочную мысль, то можете продолжать проверку своего гуру столько, сколько захотите. Но если вам не терпится действительно перебраться на другой берег (к просветлению) и вы осознаёте, что времени мало, то быстрее всего будет просто выбрать гуру и приняться за дело. Если вы сделали этот решающий выбор, ваш гуру станет вашим путём и вы должны развивать в себе непоколебимую преданность к нeму, потому что, если речь идёт о подлинном, обладающим всеми необходимыми качествами ваджрном учителе, преданность – это чрезвычайно сильный метод, который гарантированно принесёт вам безмерные благословения. Но чтобы всё это стало на свои места, сначала вам нужно решить вопрос: действительно ли учитель, которого вы собираетесь сделать своим гуру, достоин этого и, в частности, что на самом деле значит «достоин».

Джигме Лингпа сказал, что чрезвычайно важно проверить не только гуру, но и свою собственную побудительную причину, заставившую вас выбрать именно его. Однако всегда помните, что к тому времени, когда вы сумеете определить разницу между достойным и недостойным учителем, вы уже довольно далеко продвинетесь по пути, а до того в этом вопросе духовной практики может оставаться неясность.

В наше время достойные учителя крайне редки, и, по мнению Джигме Лингпы, их было немного и триста лет назад – его жалобы на малочисленность достойных учителей практикующие продолжают изучать и по сей день. Так каковы же качества, которые мы должны искать в гуру?

1. Подлинный гуру – это также и практик Дхармы

В наши дни многие так называемые гуру похожи на глухих музыкантов: они не практикуют и не имеют достаточного знания Дхармы, чтобы учить как нужно. А если у них и есть знания, они никогда не претворяют в практику то, чему учат.

Лонгченпа сказал, что те, кто живёт в наш век упадка, испорчены. Как птенцу нужно дождаться, пока не окрепнут его крылья и не отрастут перья, чтобы пытаться полететь, так и практикующие неспособны по-настоящему приносить пользу живым существам, пока сначала сами духовно не вырастут и не созреют. Не обладая всеведением хоть в некоторой степени, почти невозможно на деле помогать другим. Поэтому Лонгченпа советует нам в начале нашего духовного пути уделять внимание собственному росту и всегда напоминать себе о своём желании помогать другим.

Как сказал Конгтрул Ринпоче, принимать наставления от того, кто не практикует, всё равно что читать медицинскую книгу, если ты заболел: возможно, такое чтение даёт пищу уму, но если ты действительно нуждаешься в помощи – практической помощи, книга будет совершенно бесполезна.

2. Подлинный гуру не приспосабливает учения, чтобы извлекать личную выгоду

Распространять Дхарму важно, но никогда не следует учить ей ради материальной выгоды. Иначе, как многие древние традиции мудрости, она утратит свою силу и выродится. Возьмите, например, моду практиковать индийскую йогу как простые физические упражнения, которая распространилась в последние десятилетия. Много ли современных учителей йоги хотя бы упоминают о воззрении, лежащем в основе подлинных практик йоги, и об их истинном назначении? Включают ли они в свои занятия такие традиционные элементы, как поклоны гуру или пение молитв? Такие учителя есть, но их мало. Гораздо чаще духовная сторона практики йоги исключается, чтобы занятия современной йогой лучше вписывались в программы озабоченных здоровым образом жизни офисных служащих и приносили учителям стабильный доход. Когда же такая практика, как йога, становится очередной «дойной коровой», она быстро утрачивает своё духовное начало.

Наслаждались ли вы когда-либо церемонией чаепития, когда приготовленный согласно английской традиции чай разливают из фарфорового чайника по сервизным чашкам с блюдцами? Это так изысканно! Сам чай приобретает совершенно иное качество, когда создана подлинная атмосфера «английского чая». Однако же в наши дни настоящий английский чай тоже становится редкостью. Большинство людей употребляют чай в полистироловых стаканчиках с крышками, продающийся в заведениях фаст-фуда, поспешно вливая его в себя по пути на работу. Возможно, это для них быстрый и рациональный способ питания, но как много они при этом теряют. Конечно, большинство людей, вынужденных перекусывать на ходу, весьма довольны своей «скорой чашкой чая», но для истинных ценителей настоящего чая ничто не заменит традиционного ритуала. Точно так же гуру не должны приспосабливать Дхарму к нуждам занятых людей-материалистов, для которых желателен деловой метод получения учений, который соответствовал бы их образу жизни. Случись это на самом деле, было бы утрачено слишком многое из того, что имеет решающее значение для подлинного духовного пути.