Сам акт родов в традиционной культуре был сакральным событием, открывающим дверь в иной мир, – поэтому для нашего мира он считался «нечистым», опасным, из-за возможности привлечения злых сущностей, которые могут навредить беременной женщине, ребёнку или кому-то, кто находится поблизости. Поэтому сам факт родов обычно скрывали от посторонних.

Роды должны были происходить в особом защищённом пространстве. Часто таким местом становилась баня, а если роды происходили в жилом доме, то нужно было обязательно предварительно очистить его от злых сущностей и защитить оберегами, окурить дымом специальных трав.

Для облегчения родов практически у всех народов мира было принято развязывать все узлы (на одежде, где-то в доме, распускать волосы), открывать все двери, замки, крышки и всё, что можно было открыть. Во многих странах во время родов принято завешивать зеркала (чтобы потусторонние сущности не навредили роженице и ребёнку).

Обычно в традиции роды принимала повитуха – особая женщина, которая помогает душе прийти из того мира в наш, обладающая опытом и сакральными знаниями. Традиционно было не принято, чтобы при родах присутствовали мужчины, даже отец ребёнка. Дело в том, что мужская энергетика может повлиять на энергетический баланс, что может затруднить сам процесс родов или оказать какое-то воздействие на энергетику ребёнка. Рожать – это женское дело: женская энергетика, в отличие от мужской, – пассивна, и эта пассивность даёт жизнь, позволяет вырасти живому существу там, где прежде была пустота. Поэтому в момент появления ребёнка важно соблюдать энергетическое равновесие; если в этот момент будет присутствовать много мужской энергии, это может внести какие-то изменения в эту энергетическую систему.

По крику, который издаёт новорождённый, в традиционных культурах часто «гадали» о его характере, живучести и силе.

Во многих традиционных культурах существует традиция возлагать запелёнутого новорождённого на землю: ведь роженица как бы повторяет акт Матери-Земли, рождающей саму жизнь.

Если в семье до этого были детские смерти, в народной традиции существовал ритуал «продажи» новорождённого (для того чтобы обмануть смерть). При этом ритуале завёрнутого ребёнка выносили на улицу, клали его на землю и возвращались домой. Тут же ребёнка поднимала другая женщина, подносила его к дому и предлагала «купить» его, а после небольшого торга отдавала ребёнка родителям.

В традиции после рождения ребёнка было не принято сразу перерезать пуповину, потому что из плаценты должны выйти все вещества, которые нужны ребёнку, после чего она сама должна отстать (через 1–7 дней). Важным моментом является сохранение плаценты. Во многих традиционных культурах плаценте придаётся очень большое значение, например на Бали она считалась телом ангела-хранителя ребёнка, дающим ему силу. Традиционно (например, в славянской традиции) плаценту и пуповину закапывали в подполе или под порогом дома. Этот обычай связывал новорождённого с его предками, ведь существовала традиция и предков хоронить под порогом. Ещё её можно закопать в саду или в лесу, посадив на этом месте дерево. Традиция сохранения последа существует и в современном мире. В современной Корее, например, до сих пор бережно относятся к сохранению плаценты: часто небольшой кусочек плаценты хранится в квартире в потайном месте.

Традиционно первые сорок дней жизни считались самыми опасными для жизни новорождённого и его матери – они по-прежнему считаются «нечистыми», ведь они находятся на границе между мирами и уязвимы перед атаками злых сущностей. В этот период мать не должна была заниматься общественной и домашний работой, показываться на люди. В традиции даже муж женщины первые дни после родов избегал встреч со старшими родственниками и односельчанами. Ребёнка же избегали показывать чужим до тех пор, пока ему не исполнится год, а на улицу ребёнка выносили впервые обязательно в солнечный день и только после того, как он начинал держать голову. После заката младенца на улицу старались не выносить, а если это было по какой-то причине необходимо, в пелёнки клали оберег от злых сущностей (например, нож или спички, кусочек хлеба, уголёк). Когда заканчивался этот опасный период для матери и ребёнка, то есть примерно через сорок дней, традиционно проходил обряд приобщения ребёнка к роду. При этом обряде должны были присутствовать все родственники – в этот день они впервые видели новорождённого. По тому, как проходил обряд, можно было судить о дальнейшей жизни ребёнка. Завершался обряд общей трапезой с обязательным угощением для умерших предков, у которых просили помощи и участия в жизни новорождённого.

Обычно этот обряд совпадал по времени с обрядом первого пострижения ребёнка. Первые состриженные волосы обычно не сжигали и не выбрасывали, а хранили, завернув в бумагу или в ткань. В некоторых культурах было принято окуривать их дымом ребёнка, если на него навели порчу. Прорезывание зубов, первые шаги, выпадение первого молочного зуба – эти события во многих традициях тоже считаются важными и часто сопровождаются специальными обрядами.

Очень важным обрядом было имянаречение ребёнка. Ведь магическое значение имени для человека огромно. Имя может выполнять функцию оберега, защищая человека, его душу.

Если таких предков в роду ребёнка вы не знаете, лучше будет назвать его каким-то нейтральным именем. Не нужно называть ребёнка в честь кого-то, с кем в роду были связаны какие-то проблемы.

Пока ребёнку не исполнился год, желательно, чтобы его не видели чужие – только родственники и близкие друзья семьи. Также очень желательно, чтобы ребёнок не смотрелся в зеркало, пока ему не исполнится год. Дело в том, что у зеркала есть способность сохранять образы того, что в нём когда-либо отражалось, и маленький ребёнок, у которого, в отличие от большинства взрослых, есть способность это воспринимать, может увидеть что-то, что его испугает. Также во многих культурах считается, что ребёнка нельзя фотографировать до определённого возраста (обычно до трёх лет).

Конечно, очень важно кормление ребёнка материнским молоком: это делает его связь с родом сильнее. Если по какой-то причине мать не может сама кормить ребёнка, традиционно считалось, что лучше кормить его не молоком животных, а найти кормилицу. В таком случае она станет для ребёнка близким человеком, практически родственником, а её собственный ребёнок станет для него молочным братом или молочной сестрой. В некоторых традициях такая связь считается не менее крепкой, чем связь по крови.