следует обуздать свой ум, пребывая в уединении, и с полным бесстрашием и отречением осознать, что сансара полна лишь бед и страданий. Некоторые люди, у которых не хватает мудрости, считают, что жизнь в уединённом месте и размышления о пороках сансары с чувством отречения – это практика Хинаяны. Они полагают, что это не махаянский подход, потому что махаянисты должны трудиться ради блага других существ и не могут делать это, находясь в одиночестве и избегая общения с городскими жителями. Это – незрелое мышление, в котором отсутствуют понимание и представление о практике Махаяны. Дело обстоит совершенно иначе: бодхисаттвы должны испытывать большее отвращение от сансары, чем последователи низшей колесницы. Хинаянисты медитируют на пороки сансары и уничтожают свои омрачения лишь ради собственного освобождения… Бодхисаттва же должен постичь все пороки сансары и применить множество методов для того, чтобы избавиться от них, – с великим состраданием, которое возникает в нём вследствие памятования о множестве существ, скитающихся в сансаре. Бодхисаттве необходимо породить в себе в сто тысяч раз большее отвращение от сансары, чем хинаянисту, который следует пути только ради собственной свободы.

Некоторые люди, у которых нет должного понимания, полагают, что бодхисаттве, осваивающему путь Парамитаяны, требуется большее отречение от сансары, чем тому, кто следует высшему пути Тантраяны. Те, кто пребывает в подобных заблуждениях, лишь демонстрируют своё неведение – полное отсутствие знания о цели следования пути Ваджраяны, – и так же глупы, как люди, которые пытаются извлечь плоды из воздуха, не понимая природу происхождения ростка из семени.

Без постижения страдания вы не сможете открыть врата в Ваджраяну, Парамитаяну и даже в Хинаяну. Это так же безнадёжно, как попытки войти в царские палаты, не имея въездную визу в страну, не говоря уже о других необходимых документах! Это лишь повергнет ваш ум в смятение… Ни один бодхисаттва, вступивший на путь Ваджраяны, не смог бы это сделать без полного отречения от сансары.

Если тот, у кого ум эгоцентричен, попробует практиковать махамудру, не имея отречения или понимания природы сансары, это будет подобно поеданию ядовитого мёда!

Существа, обладающие оком мудрости, должны тщательно постичь верный способ практики. Йогинам, следующим наивысшей Тантраяне, нужно непременно развить в себе сильнейшее отречение от сансары посредством усердной и непрерывной медитации на её страдания!

Один из величайших индийских тантрических йогинов, Луипа, получил наставление от Ваджрайогини – женского проявления Будды, – о том, что он должен оставить мирскую жизнь и мужественно отречься от сансары, ибо это – обязательные условия для тех, кто желает практиковать Тантраяну. Последовав советам Ваджрайогини, Луипа поселился в уединённом месте и обрёл сиддхи в результате упорной практики аскезы. Благодаря однонаправленной практике в уединении множество йогинов достигли духовных свершений. Великие йогины отмечали в своих тантрических учениях, что нужно медитировать даже на власть и имущество царей как на страдание.

Великий гуру Цонкапа, обладающий всеведением, сказал в своей молитве к тантрическому божеству Херуке:

Живые существа следуют правильному пути, веря в него всецело и нерушимо, глубоко размышляя о совершенном человеческом рождении: его значимости, редкости и мимолётности… О страданиях низших миров, о карме, и о своём проводнике – Прибежище…

Что такое нирвана?

Нирвана – это полное освобождение от сансары: истины страдания и его причины. Для достижения нирваны у нас должны быть следующие качества:

1. Естественное вдохновение и энтузиазм. Это возникает вследствие

2. Мощного, непроизвольного отречения от сансары. Оно порождается благодаря

3. Сильному отвращению от сансары, что зависит от

4. Глубокого, ясного прозрения в её истинную природу.

Шакьява сказал:

Опытные и учёные люди страшатся рождения в высших мирах так же, как в аду. Страх существ перед рождением в любом мире сансары – большая редкость!

Все индийские пандиты и тибетские ламы-аскеты прошлых времён освободились от сансары, истинно узрев, что она полна страданий, подобно огню, который жжёт нас, где бы мы ни находились… У них отречение от сансары порождает энергию, необходимую для достижения просветления и трудов во благо всех живых существ до скончания сансары.

Более того, этот полностью отречённый ум важнее всего, потому что все будды прошлого достигли просветления именно благодаря отречению. Бесчисленные индийские пандиты, их ученики и тибетские монахи и аскеты достигли просветления в своей жизни благодаря чистому отречению. На основе собственного опыта они учили своих последователей, поэтому данный опыт сохранился на протяжении целых поколений. Именно по этой причине тибетские монахи до сих пор имеют возможность достичь истинных свершений посредством совершенствования своего сознания. Современные европейцы, которым достаточно повезло, что они получили возможность изучать Учение, могут следовать примеру этих медитирующих и так же обрести подобные переживания. Таким образом, сейчас у нас есть все шансы на достижение освобождения, которые возникли вследствие нашего отречения. Если у нас породится полное отречение, это окажет безмерную помощь бесчисленным живым существам, вплоть до скончания сансары.

Что препятствует обретению нами бесценного отречения? Неведение, которое считает сансарические наслаждения истинным счастьем. Мы барахтаемся в болоте сансары, полностью веря в её красоту, но при этом рассчитываем на обретение просветления, хотя на нашу долю выпадают лишь страдания, которые, по словам наших гуру, являются следствием алчности и неведения.

Для всех древнеиндийских пандитов и аскетов лучшей психотерапией было чувство полного отречения. Мы также можем в этом убедиться, испытав это чувство на собственном опыте, но оно может возникнуть только в результате чистой практики и понимания того, что истинная природа сансары – страдание. Именно поэтому Гуру Шакьямуни разъяснил нам Четыре благородные истины.

Учения Просветлённого:

Основа

Абсолютная истина

Относительная истина

Путь

Мудрость и метод

Результат

Два Тела Будды:

Дхармакая

Рупакая

Четыре благородные истины

I. Истина о страдании

У неё четыре аспекта:

Истинные постижения

1. Непостоянство, потому что явления ежесекундно меняются. 2. Природа страдания, потому что существуют:

А. Страдание от ощущений [страдание от явных страданий]

Б. Сансарическое счастье [оно также по природе есть страдание]

В. Неуправляемость из-за омрачений и кармы.

3. Пустота, потому что всё пусто в силу причинно-следственной взаимосвязи.

4. Бессамостность из-за зависимости от ряда других объектов.

Ложные взгляды:

1. Страдание постоянно.

2. Страдание – это счастье.

3. Страдание не связано со своей причиной.

4. Страдание самосуще и не зависит от частей.

II. Истина об источнике страдания

У неё четыре аспекта

Истинные постижения

1. Это источник страдания, поскольку это омрачения и карма. 2. Источник страдания является «всевозникающим», потому что часто вызывает страдания.

3. Он порождается с большой силой, потому что интенсивно приносит результат – страдание.

4. Наличие сопутствующих причин, потому что именно они вызывают различные страдания.