Религия утверждалась людьми, наделенными особым даром убеждения, искусством проповеди. Не каждое обращение к толпе могло дать ожидаемый проповедником результат. Требовалось красноречие, уверенный тон, умение поразить воображение, вызвать поклонение, а иногда страх перед карами и образом врага. Без этого последнего элемента проповеди вообще не произносились. Образ врага является важным компонентом речей уличных ораторов нашего времени. Модным врагом к концу II века для христиан становятся иудеи. Поликарп много сделал для утверждения правоверия в христианстве. Сам будучи учеником Апостола Иоанна, опираясь на апостольское предание и благодаря своему проповедническому дару, Поликарп сумел многих сектантов маркионитов, валентиниан и других вернуть в лоно католической церкви.

Между сложившимся правоверием иудаизма и складывающимся правоверием христианства во II веке еще существовали оттенки, тона и полутона, секты, секточки и перебежчики. Сам Поликарп не только не доходил до разрыва с иудаизмом, но и соблюдал обряды умеренных иудео-христиан. Так, например, празднование Пасхи, главного праздника восточных христиан во главе с Поликарпом, отмечалось 14 ниссана, независимо от дня недели и в один день с иудеями. Этот древний еврейский обычай согласовывался с синоптическими Евангелиями и традициями школы Апостолов Иоанна и Филиппа, учеником которых считался Поликарп. У восточных христиан пасхальное торжество скорее было памятованием Тайной Вечери, чем праздником Воскресения Христова. Римские же христиане, начиная со времен первосвященников Сикста и Телесфора (115–136 гг.), придерживались нового предания, согласно которому Иисус не вкушал Пасхи, являясь сам жертвенным агнецем. Поэтому западные христиане, дабы не оскорблять свою христианскую совесть, отмечали свой великий праздник уже не еврейской, а христианской Пасхи в воскресенье, вслед за пятницей, наступающей после 14 ниссана. Вопрос о Пасхе для христианства в целом еще не созрел, и христиане двух школ, восточной и западной, праздновали ее по-разному. Приверженцы еврейской традиции, посещавшие Рим, держались своего обычая и римская церковь проявляла здесь свою терпимость, а ее епископы даже посылали евхаристию своим восточным коллегам.

Гнев Поликарпа чаще, чем на иудеев, обрушивался на гностиков, новации которых в христианстве он яростно отвергал и с которыми он темпераментно боролся всю жизнь. Таким образом, философы-гностики хорошо уравновешивались сторонниками правоверия.

В формировании западной церкви, укрепления в ней духа иерархического подчинения, порядка, смирения и взаимного уважения много сделал Климент Римский, выходец из еврейской семьи, проживавшей в Риме несколько поколений. Он пользовался высшим авторитетом в Италии, Греции и Македонии в конце I века, являясь как бы «последышем» великого поколения учеников Иисуса. Его именуют мужем апостольским, отцом и учителем Церкви. Ириней Лионский считает, что Климент Римский «видел блаженных Апостолов, общался с ними и проповедь их имел в ушах своих» (123). В христианство его обратил Апостол Петр, а Павел имел его сотрудником в проповедовании Слова Божьего в Филиппах. Ориген, Евсевий Кесарийский, Епифаний Кипрский, Иероним утверждают, что именно к Клименту Римскому обращено приветствие Апостола Павла в послании к Филиппийцам. Климент Римский был четвертым римским епископом после Петра. Его память отмечается православной церковью 25 ноября, а католической — 23 ноября. Часть его мощей (глава) была принесена в Россию князем Владимиром.

Одобрение Климента Римского равнялось закону. Его авторитетом прикрывались все партии внутри римской христианской церкви, ставшей наследницей иерусалимской церкви. Это был законодатель серьезный и мягкий, постоянно проповедующий подчинение и уважение к старшим пастырям как высший закон для церкви и семьи. Значение Климента для церкви основывалось на обширной, главным образом, апокрифической литературе, приписываемой ему. Весьма вероятно, перу Климента Римского принадлежит только «Первое послание к Коринфянам», датируемое, по-видимому, 95–97 гг. н. э. и изданное на русском языке в России в 1864 г. Послание посвящено проблеме смуты и мятежа, первому подобию протестантизма, возникшему в среде коринфской церкви. Слова послания прекрасны. Это памятник практической мудрости римской церкви, обращенный к людям, погрязшим в раздорах и междуусобиях.

В I веке, пока еще существовало религиозное братство иудеев и христиан, книги, созданные в синагоге, без затруднений перекочевывали в церковь. После иудейской войны, которую возглавил в 135 г. Бар-Кохба, обмен религиозными произведениями затухает, а затем прекращается. Отметим здесь книгу Товита, имевшую большой успех у христиан сразу после ее перевода в 160 г. с еврейского на греческий. Книга была написана, по-видимому, в Сирии около 50 г. н. э. Еврейский автор непревзойденно подчеркивает тон и прелесть идеалов справедливости и семейных добродетелей. Превосходная еврейская мораль, ставшая общечеловеческой моралью, включает: любовь и вечный союз супругов, преданность семье, сыновнии чувства, добросердечную помощь беднякам, доброжелательство во всем, строгую честность, преданность вере, воздержание, старание не делать другим такого, чего бы не хотел себе самому, заботливый выбор общества и знакомство только с хорошими людьми и т. д. Все это, развиваясь, стало основой христианской буржуазной этики. Человек должен находить счастье в умеренности достатка и в справедливости. Радость заключается в том, чтобы давать, а не брать.

Первые следы книги Товита встречаются в посланиях, приписываемых Поликарпу, в поучениях, известных под названием Второго послания Климента Римского, у Климента Александрийского. Еврейский оригинал книги Товита не сохранился, но греческий перевод, близкий к еврейскому, вошел в православную Библию. После перевода на латинский и литературной обработки, выполненной св. Иеронимом, книга Товита была включена в Вульгату (латинский вариант Библии).

В I и II веках расцветает апокалиптическая литература. Помимо канонического Апокалипсиса (греч. — откровение) Иоанна Богослова, известны апокалипсисы Ездры, Варуха, Авраама, Моисея, Адама, Павла, Варфоломея, Фомы, Стефана и другие апокрифы. Эта литература была ответом анонимных пророков на разрушение Храма, гибель еврейской нации и гонения на иудеев, а позже на христиан. Откровения демонстрируют отвращение и ненависть к Риму, предрекают его гибель и аплодируют ей. Они не замечают необъятных ресурсов Империи и считают предвестниками близкой катастрофы случающиеся пожары, извержения Везувия, наводнения, землетрясения, военные неудачи римлян. Апокалипсисы имели много общего в сценарии, включающем в качестве начального компонента теорию развития Империи, своего рода философию истории. Далее следовали небесные знамения и описание нравов людей — убийства, позорная нажива, блуд, противоестественные преступления и пороки, войны, голод. Все это указывало на приближение Божьего суда. Когда благочестие, закон, справедливость окончательно исчезнут, когда никто не будет заботиться о благочестивых людях, когда все будут стремиться убивать их, доставляя себе удовольствие погружением рук в кровь их, тогда люди увидят конец божественного терпения. Дрожа от гнева, Бог уничтожит греховное человечество посредством огненного потока. Все покроется пеплом. Всемогущий Бог воскресит праведников и восстановит их в прежнем виде. Такова канва общего сценария.