В правление императора Нервы, т. е. около 97 г. н. э., появился Апокалипсис, приписываемый Ездре (Ездра жил в V веке до н. э.) и обыкновенно называемый IV книгой Ездры. Апокалипсис был написан на греческом языке, изобилующем гебраизмами, и впоследствии был переведен на латинский, армянский, сирийский, эфиопский и арабский языки. Это сочинение, выдержанное в еврейском тоне и написанное, по-видимому, римским фарисеем, было хорошо и быстро принято после некоторой правки христианами и цитировалось Климентом Александрийским, Роджером Бэконом, Христофором Колумбом, св. Амвросием и другими известными личностями. Апокалипсис Ездры (Лже-Ездры) много дал для основ христианской теологии, оперируя понятиями: первоначальный грех, малое число избранных, бесконечность страданий в аду, мучения огнем, царство Мессии. Автор Апокалипсиса Ездры это, по-существу, последний пророк Израиля. К разрушению Храма автор относится с негодованием, а его защитников, сикариев, считает святыми людьми. Как человек благочестивый и мирный, оказавшийся вдруг жертвой войны, которую он не затевал, но горькие плоды которой он пожинает сполна, автор обращает к Богу свой упрек-протест: «Сион пустыня, Вавилон (Рим) счастлив. Разве это справедливо? Сион много грешил? Хорошо. Но разве Вавилон более неповинен? Я так думал раньше, чем прибыл сюда; но когда я пришел сюда, что же я увидел? Такое нечестие, что я поражался, что Ты их поддерживаешь в то время, когда за гораздо меньшее разрушил Сион! Какой иной народ познал Тебя, кроме Израиля? И какое племя верило в Тебя, кроме Иакова? И который был менее вознагражден? Я прошел среди народов и увидел, что они живут в изобилии, хотя и не вспоминают о заповедях Твоих. Итак, взвесь на весах и наши беззакония и их; правда, у нас мало верных, но у них совсем их нет. Однако, они пользуются глубоким миром, а наша жизнь — жизнь бегающего кузнечика. Мы проводим наши дни в страхе и боязни; нам было бы лучше не существовать, чем мучиться таким образом, не зная в чем заключается наш грех» (222).

Собеседнику Ездры ангелу Уриэлю трудно что-либо противопоставить такой логике, поэтому он ограждается мессианской теорией. Согласно Уриэлю, Мессия есть сын Бога, но в то же время он обыкновенный человек из рода Давидова. Он должен скоро появиться, т. к. человеческая порода находится в полном упадке и вырождении. Перед его появлением прогремит труба, порядок природы будет нарушен, из дерева потечет кровь и камень заговорит. Для обращения людей на путь праведный появятся пророки Моисей, Енох и Илья. Людям нужно торопиться умереть, т. к. последующие страдания будут ужасными. Правда и добро совсем удалятся от земли. Мессия даст бой нечестивым и, победив их, будет царствовать четыреста лет. Потом наступит Высший Суд. Оправданы будут избранные Богом праведники. Они — украшение Бога, их мало. В христианском Апокалипсисе царство Мессии будет бесконечным. Идея Мессии из рода Давидова, правда, с другой целью будет использована через девятнадцать веков в «Протоколах сионских мудрецов».

Вскоре после Апокалипсиса Ездры появляется Послание Варнавы, названное так, поскольку оно было написано в подражание Послания к Евреям, автором которого в то время признавали Варнаву. Судя по знакомству с тонкостями ритуалов и еврейских агад, Послание Варнавы написано евреем, отошедшим от иудаизма и резко враждебным ему. С одной стороны, автор много цитирует еврейских пророков Даниила, Еноха и Лже-Ездру, в то же время утверждая антииудаизм. Его идеи сводятся к следующему. Обряд обрезания евреев есть недоразумение, внушенное развращенным и злым гением. Храм, который евреи воздвигли для Бога, есть пережиток языческих культов, т. к. нельзя Бога вместить в сооружение человеческих рук. Истинный Бог находится лишь в сердце христиан, поэтому разрушенный Храм никогда не восстановится. Злой ангел превратно истолковал евреям приказания Бога, поэтому иудаизм есть лже-учение. Христиане покончили с жертвоприношениями и с Ветхим Заветом, являющимися лишь символами. Крест Иисуса — разгадка всех тайн. Беспорядки в Империи подтверждают пророчества Лже-Ездры и самого Варнавы.

7.2. Иудеи против христиан

Ну, а что же правоверные евреи? Какой вклад внесли они в противостояние иудаизма и христианства? До сих пор здесь рассматривались антииудаистские взгляды, привнесенные в христианство греками-гностиками, а также евреями-перебежчиками, занявшими крайние позиции. В чем суть антихристианства, утверждаемого правоверными иудеями? Многие христианские богословы были убеждены в том, что единственным настоящим и сильным врагом христианства является иудаизм. Не ислам и не язычество, а иудаизм, т. к. иудаизм отрицает основу христианства — веру в Христа Богочеловека. Отрицание Иисуса как Богочеловека рождало и рождает среди истово верующих христиан враждебное отношение к евреям-ортодоксам и евреям вообще и является краеугольным камнем религиозного антисемитизма.

После первой иудейской войны евреи-ортодоксы прокляли как предателей тройным проклятием евреев-христиан (назарян) за их неучастие в войне. Это проклятие вошло в молитвы иудеев и произносилось в синагогах утром, днем и вечером. Евреев-христиан обвиняли в отступничестве и подвергали преследованиям в тех местах, где сохранилась власть иудеев-ортодоксов. Мотивы преследования были смешанными — политическими и религиозными. Св. Иустин, обращаясь к римлянам писал: «Они обращаются с нами, как с врагами, как будто между нами война, убивают, мучают нас, когда могут, так же, как и вы сами делаете» (127). Женщин-евреек, желающих обратиться в христианство, побивают каменьями. Положение общин иудео-христаин — назарян и евионитов — было особенно незавидно. С одной стороны их преследовали евреи-ортодоксы, с другой — язычники всех толков. Они остались чужими по отношению к церквам Апостола Павла и даже были признаны ими впоследствии еретиками.

Жители Назарета Галилейского, а за ними и жители Иудеи не признавали божественного происхождения Иисуса. Отсюда его горькие слова: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк. 6:4). Во II веке до н. э. задолго до рождения Иисуса в Иудее произошла романтическая история, которая в другой стране, не в Иудее, посчиталась бы банальной и интересной лишь поэтам. Однако в стране, живущей по законам Торы, история любви дочери иудейского священика, которую звали Мариам бат-Бильга, к солдату селевкидской армии, нееврею, имела резонанс просто неслыханный, так как девушка, чтобы выйти замуж за своего героя, отреклась от веры предков. Во II веке новой эры эта давняя история неожиданно вспомнилась при обсуждении происхождения Иисуса в накаленной атмосфере синагог в форме, оскорбительной для его семьи. Обстановка ожесточенных споров делала такую сплетню практически неизбежной. Беспощадный к христианству Цельс не преминул вставить сплетню о внебрачном рождении Иисуса в свое «Правдивое слово», датируемое 177–178 гг. (187). Намеки на эту историю, правда мало вразумительные, имеются в виде приписки в оксфордской рукописи талмудического трактата Sanhedrin (Санг. 65б).

Талмуд, как расширенное устное толкование библейских законоположений, складывался в течение нескольких веков — от IV века до н. э. до IV века н. э. Ученые книжники, прежде всего фарисеи, стремились толкованием Торы соорудить ограду вокруг Закона для утверждения еврейской обособленности и детализации обрядов. Первое редактирование устных положений было выполнено в 210 г. н. э. Иегудой-га-Наси и получило название Мишны, что означает приблизительно «изустные поучения», «воспроизведение знаемого наизусть». Вскоре Мишна сама стала предметом толкований со стороны амораев (евр. — разъяснителей), составивших сборник толкований Мишны, называемый Гемарой. Мишна и Гемара в совокупности и составляют Талмуд. Поскольку толкование Закона происходило одновременно в Вавилоне и Иерусалиме, то различают два Талмуда — палестинский (Талмуд Иерушалим) и вавилонский (Талмуд Бавли). Любое издание Талмуда, согласно обычаю, должно содержать 5894 страницы. Как видно из объема, Талмуд есть воистину грандиозное произведение, включающее с литературной обработкой и детализацией полный кодекс религиозных, гражданских, уголовных и этических норм. Здесь не место для обсуждения Талмуда в целом, поэтому отметим лишь некоторые интересующие нас аспекты.