сажать в этот день вокруг блюда семь разновидностей злаков на семи полосах. По тому, что вырастало, судили о качестве злаков в данном году — сильные они будут или худые» [Бируни, 1957, с. 225].

Этот обычай описывался и другими арабскими авторами. Так, Муса-ибн-Иса ал Кесрави (IX в.) сообщает, что за двадцать пять дней до Ноуруза (Нируза) во дворе дворца строили двенадцать столбов из сушеного кирпича и на одном из них сеяли пшеницу, на другом — ячмень, на следующем — рис, на последующих — чечевицу, бобы, просо, дурру, фасоль, горох, кунжут. На шестой день Ноуруза собирали зерна посеянных злаков с пением, музыкой, различными играми; после сбора зерна рассыпали по зале. Сеяли эти семена главным образом для гадания: лучшее — предвещало в следующем году хороший урожай. Столбы разбивали только в день михр месяца фервердин [Иностранцев, 1904, с. 26–28].

Современный персидский писатель сообщает, что за пятнадцать дней до Ноуруза проращивают пшеницу или чечевицу [Хедаят, 1958, с. 315]. Вероятно, в таком древнем празднике, как Ноуруз, который существует и празднуется до настоящего времени, трудно выделить хронологически привнесение в него того или иного обряда, тем более, что и позднейшие религиозные установления восприняли многое от ранее существовавших предписаний. Поэтому в описании Ноуруза все переплелось: и дозороастрийское, и религия магов, и ислам.

Большая роль отводилась жизненно важному творению — Воде. Из легенд известно, что при Джаме исчезли все болезни, люди перестали умирать и население земли увеличилось, и, хотя Аллах сделал землю в три раза обширней, стало все-таки тесно, и Аллах повелел совершать ежегодно омовение, чтобы очиститься от грехов и отвести от себя бедствия и несчастья в данном году. Согласно другим легендам, именно в день Ноуруза была пущена вода Джамом в предварительно вырытый канал, и люди омывались этой водой, и получали благо потомки, следуя этому примеру. Или еще сообщение: «причина омовения другая — этот день посвящен Харузе, а Харуза — ангел воды, а вода с ним однородна. Поэтому люди в этот день поднимаются с восходом зари и направляются к воде, к каналам и водоемам, нередко они подставляют под текущую воду сосуд и обливаются ею — на счастье и для защиты от бедствий» [Бируни, 1957, с. 228].

В этот день люди обливают друг друга водой с целью избавиться от бед и несчастий в данном году. Согласно другой легенде, люди так объясняют необходимость обливаться водой: «Нет, причина этого — прекращение в Ираншехре дождя на долгое время. А когда Джемшид воссел на престол — пишет А. Бируни — и возвестил о благих делах, которые мы упоминали, выпал обильный дождь. Люди увидели в этом добрый знак и стали обливать друг друга дождевой водой, и осталось это у них обычаем» [Бируни, 1957, с. 229]. Считалось также, что опрыскивание водой заменяет омовение тела от попавших на него дыма и грязи, приставших при возжигании огня, а также устраняет из воздуха порчу, порождающую моровую язву и другие болезни.

И в наши дни за несколько дней до Ноуруза на улицах по традиции раскладывают огонь. Два или три человека надевают цветную одежду с колокольчиками, высокие шапки, а на лицо — маски. Один из них ударяет двумя дощечками и поет:

Пришел зажигальщик огня. Он приходит один раз в год. Зажигальщик огня, я маленький, Один раз в год я — нищий.

Все присутствующие на празднике танцуют, веселятся, устраивается представление с обезьяной, медведем, выступают канатоходцы, скоморохи (лути), и поются песни:

Фел фели умер, Не умер. Его глаза открыты. … Поел хлеба, но не имеет силы. Его лапы не имеют костей. Не имеет желания идти на крышу. Освободите от лапшевой похлебки. Отец убил козленка, Мать делает похлебку, Брат матери вырезает ложку. Сестра матери ест и мочится. Девушка с одним зубом Верхом на арбузной корке. Арбуз крутится и идет В дом городского сторожа. Эй, сторож, я имею жалобу. Мое сердце полно горя. Муж мой взял жену, Повернул ко мне спину, Отнял у меня кусок хлеба. [Хедаят, 1958, с. 314].

Перед Ноурузом делают уборку дома, надевают новую одежду. Существуют поговорки: «После праздника одежда пригодна лишь для того, чтобы висеть на краю минарета», «Пришел праздник, а у нас нет новой одежды, в старой мы не получим веселья». Зороастр говорил, что «души умерших в месяц фервердин вновь возвращаются в свои дома, и повелел, чтобы в это время дома были чисты и устланы коврами и чтобы были приготовлены вкусные, вызывающие аппетит блюда и души могли подкрепиться их запахом», — рассказывается в сочинении «Груре Ахбаре млуке форс Саалаби» [Хедаят, 1958, с. 315–316].

Сцена пира (фрагмент миниатюры. XVI в.) [Пугаченкова, Галеркина, 1979, с. 125]. Рисунок Г.Н. Логашова. Прорисовка Г.В. Вороновой.

О праздновании Ноуруза в XI в. сообщал Кесрави: «И разделил Джам дни месяца и назначил пять первых дней (праздником) знатных; и следующие пять дней — Нирузом царя, во время которых он одарял и благодетельствовал; потом следующие пять дней (праздником) для царских слуг; и пять — для приближенных царя; и пять — для войска его; и следующие пять дней — для народа. Итого тридцать дней. После того как царь одевал убор свой и открывал прием свой (полагавшийся) в