празднеств, главное место отводилось надимам, т. е. ближней свите: поэтам, певцам-музыкантам, собеседникам. Причем, как сообщает Низам-аль-Мульк, если люди хотят узнать о характере и нраве государя, они судят по его надиму. Если надимы государя с хорошим характером, приятные, даровитые, скромные и терпеливые, можно заключить то же самое и о государе, и становится известным, что государь не славится ни плохим характером, ни злонравием, ни неучтивостью, ни скупостью [Там же, с. 95]. Надимы должны быть образованы, сведущи в различных науках, искусными рассказчиками, чтецами и певцами серьезного и смешного, знать множество преданий, играть на музыкальных инструментах, в нарды и шахматы, хорошо владеть оружием, не вызывать своим поведением и образом мышления раздражения правителя и во всем соглашаться с ним.

В сочинении «Кабус-наме» (XI в.) наставляются юноши, причем говорится, что если даже надим не будет поэтом, то он все равно «должен различать хорошие и плохие стихи, поэзия не должна быть от него сокрытой, и он должен помнить наизусть много арабских и персидских стихов, чтобы, если как-нибудь господину понадобится какое-либо двустишие, не приходилось сразу звать поэта; пусть или сам сложит, или передаст с чьих-либо слов» [«Кабус-наме», 1953, с. 71; Низами, 1963, с. 59]. Мастерство поэтов, певцов, музыкантов постоянно проверялось публичными выступлениями, поэтому они должны были знать, как и что петь в том или ином собрании и на празднествах. Так, если слушатель красен с лица и полнокровен, следует играть больше на второй струне, если бледен и желчен — на верхней струне, если смуглый, тощий и склонный к меланхолии — на третьей, если же белолицый, жирный и сырой — на басовых струнах, так как эти струны сделаны по четырем темпераментам людей [«Кабус-наме», 1953, с. 85–86]. Важным качеством надимов является непременное знание астрологии, медицины и умение применять эти знания на практике так, чтобы в случае необходимости повелителю не пришлось вызывать звездочета или врача.

Особенно праздничным является тринадцатый день Ноуруза — месяца фервердина — Сиздех бе дех («Тринадцать у дверей»).

До настоящего времени в этот день все уходят за город, проводят время в веселье, прогулках, различных развлечениях; дома же, по преданию, оставляют вкусно приготовленную и разнообразную еду, чтобы возвратившиеся в этот день духи предков могли хорошо полакомиться и тем самым как бы проститься с обитателями дома. Согласно преданию «несчастья тринадцати» должны быть унесены далеко в поле, чтобы злые духи, посылаемые в этот день Ангро-Майнью, не причинили вреда обитателям дома и их близким [Sinclair, 1966, с. 32]. В этот день на гуляньях девушки могут познакомиться со своими будущими женихами, а, чтобы судьба их устроилась, они сплетают венки из появившихся уже к этому времени тюльпанов и других цветов и растений и поют песни.

Семнадцатый день месяца фервердин называется Серош-руз. Серош — это имя ангела, который ночью охраняет все сущее, и его называют иногда Джабраилом. Считается, что Серош обладает огромной силой и способен противостоять джинам и колдунам, и поэтому он три раза за ночь поднимается в воздух, чтобы прогнать джинов и отогнать колдунов, «и когда он поднимается, то освещает ночь; воздух становится холодным, и воды — сладкими. В это время петухи топчут кур и всеми животными овладевает страсть к совокуплению» [Бируни, 1957, с. 230]. Считается, что при одном из трех взлетов Сероша встает заря. В это время всходят растения, растут цветы, поют птицы, отдыхают от страданий больные, веселеют опечаленные и путник чувствует себя в безопасности. На заре в этом случае улучшается погода, сбываются сны и радуются ангелы и джинны. Другое предание говорит, что в день Серош-руз Серош — первый, кто повелел совершать замзаму, т. е. говорить под нос, а не внятными словами. Предание сообщает, что, когда персы молятся, прославляют Бога и славят его имя, они при этом принимают пищу. Поэтому они не могут ясно говорить во время молитвы и только бормочут и делают знаки, но не поизносят ясно слов молитвы. Бируни сообщает, что так ему рассказал Азархура, геометр, но другие говорили, что это делается с той целью, чтобы пар изо рта не достиг кушанья [Бируни, 1957, с. 230].

Уже отмечалось, что почитаемыми, праздничными и благословенными являются дни, названия которых совпадают с названиями месяца. В месяце фервердин такой день девятнадцатый, и называется он фервердеган. Он также начинается и празднуется особенно, так как это месяц Ноуруза, обновления природы, ожидания больших урожаев и благополучия семьи.

О Ноурузе сложено множество стихов и газелей. Одна из них написана Бабур-шахом (XV в.):

Увидев новый месяц и лицо друга, люди радостны в праздник, Мне же, вдали от твоего лика и бровей, достались одни заботы в месяц праздника. Пользуйся, Бабур, Ноурузом ее лица и праздником встречи с нею, Ибо лучше этого не будет для тебя дня, будь хоть сотня ноурузов и праздников. [«Бабур-наме», 1958, с. 174].

После праздничного месяца фервердина персы отмечали ряд праздников, связанных с различными творениями: огнем, водой, землей, воздухом.

Многие из этих праздников, хотя и имеют древние корни, празднуются персами до настоящего времени, так как они связаны с хозяйственным циклом.

О стойкости в праздновании этих обрядов, связанных с пробуждением природы, желанием начать новую, более счастливую и благополучную жизнь свидетельствует серьезное отношение к этим обрядам и в наши дни. В каких бы регионах не находились люди, воспитанные в определенной культуре, все они стараются выполнять обычаи и ритуалы, связанные как с религиозной идеологией, так и с календарной обрядностью. В частности, автору этих строк приходилось общаться с персами, вынужденными в конце 80-х — начале 90-х годов жить за пределами Ирана, в Туркмении. В период празднования Ноуруза они соблюдали весь ритуал, связанный с празднованием и обязательным посещением гостей, приготовлением подарков и угощений, символизирующих те или иные этапы празднования и поклонения четырем стихиям.

Мужчины обычно ходят из дома в дом с поздравлениями и принимают угощения хозяев, в каждом доме обязательно накрывается стол, на котором устанавливаются соответствующие кушанья и различные украшения стола.

В тринадцатый день