Таким образом, целью создания поэмы было оправдание возвеличивания Мардука, которого она называет прямым и законным наследником древних могучих сил, в том числе и шумерских божеств.

В ашшурской версии поэмы, датированной концом II тысячелетия до н. э., Мардука заменяет Ашшур – главный бог города Ашшура и центральное божество ассирийского пантеона, что стало проявлением характерной для I тысячелетия до н. э. общей тенденции к монотеизму, которая выразилась в стремлении выделить из пантеона основного бога.

Космологические мотивы «Энума элиш» дошли до наших дней в переложениях вавилонского жреца Бероса (III–IV века до н. э.) и греческого писателя Дамаския (VI век н. э.). Дамаский, в частности, перечисляет следующие поколения богов: Тауте и Апасон и сын их Мумис (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и богиня Дауке (Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука).

У Бероса владычице Тиамат соответствует некая Оморка («море»), господствующая над тьмой и водами. По описанию она напоминает злобных вавилонских демонов. В мифе о сотворении мира рассказывается о том, что Бел разрубил Оморку, создал небо и землю, организовал мировой порядок, после чего приказал отрубить голову одному из богов и из его крови и земли создал людей и животных.

Своеобразие вавилонской мифологии заключается в том, что сказания о сотворении мира и рода человеческого взаимосвязаны в ней с мифами о людских бедствиях, гибели людей и даже о разрушении Вселенной. Так же как и шумерские тексты, вавилонские сказания объясняют причину бедствий злобой богов, их стремлением уменьшить род людской, который постоянно приумножается и надоедает богам своим шумом. Однако бедствия воспринимались не как расплата человечества за грехи его, а как злой каприз божества.

Миф о потопе, основу которого, по всей вероятности, составляет аналогичное шумерское сказание, сохранился в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше, которые по сути своей мало отличаются друг от друга.

Во всех мифах, рассказывающих об уничтожении человечества, причиной основного бедствия, т. е. потопа, является не наводнение, а дождевая буря. Этим фактом объясняется значительная роль богов бури и ураганов в космогонических мифах Двуречья, особенно Северного.

У аккадцев богом грозы, ветра и бури был Адад. Однако, кроме него, ветрами владели и другие боги и демоны. Верховный шумерский бог Энлиль управлял разрушительными бурями, которые насылал на врагов и ненавистные ему города. Хотя в широком смысле он бог воздуха, имя Энлиля дословно переводится как «владыка-ветер», «господин (дыхание) ветра». С бурями были связаны и его сыновья – Нинурта и Нингирсу. Высшими силами считались также ветры четырех сторон света.

Наряду с мифами о потопе, о наказании людей повествует миф о боге чумы Эрре, который, используя обман, отбирает власть у Мардука. Этот текст служит разъяснением вавилонской концепции физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте его законного владельца.

Начиная с шумерского периода в Двуречье было распространено представление о связи божества со своей статуей. Считалось, что, покинув страну и статую, бог менял местожительство. Так, когда Мардук покинул свой город, это не только нанесло ущерб стране, но и поставило под угрозу гибели всю Вселенную.

В вавилонских мифах присутствует мотив таблиц судеб, связанный с шумерскими представлениями о ме – управляющих миром божественных законах. Таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Тот, кто ими владел, получал право на мировое господство.

Писцом таблиц судеб был бог писцового искусства и сын Мардука Набу, который также иногда воспринимался как их обладатель. В подземном мире богиня Белет-цери также вела подобные таблицы, в которые, вероятно, записывала имена мертвых и вынесенные им смертные приговоры.

В шумерской мифологии одним из основных был образ героя-смертного. В вавилонских сказаниях его место занял бог-герой. Наиболее распространенным эпизодом стало его сражение с чудовищами, которые олицетворяли различные стихии.

О героях-смертных известно лишь несколько произведений. Это уже упоминавшийся выше эпос об Атрахасисе; имеющее явно шумерское происхождение сказание об Этане – герое, попытавшемся подняться в небо на орле; миф об Адапе – мудреце, который осмелился «обломать крылья» ветру и тем самым навлек на себя гнев бога неба Ану, и, наконец, знаменитый эпос о Гильгамеше (рис. 34).

Вавилонское повествование о Гильгамеше не просто повторяет шумерские сказания об этом герое. Это произведение явилось результатом сложной эволюции мировоззрения на пути от «царства Шумера и Аккада» к более развитому Вавилонскому государству. Эпос о Гильгамеше представляет собой настоящую сокровищницу поэзии Двуречья. Создавался он на протяжении не одного тысячелетия двумя народами – шумерами и аккадцами. Шумеры оставили отдельные песни о похождениях этого героя, которые впоследствии были объединены в поэмы.

Гильгамеш – это аккадское имя. Шумерский вариант предположительно образован от формы «Бильгамес», что в переводе означает «предок героя». Вполне вероятно, что Гильгамеш был реальной исторической личностью – пятым правителем I династии города Урука в Шумере (конец XVII–XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он был обожествлен и в «царском списке» III династии Ура выступает уже как мифическая личность.

Сила характера аккадского Гильгамеша заключается не во внешних проявлениях, как это было в шумерских песнях, а в отношениях с диким человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше в некотором смысле является величайшим в мировой литературе гимном дружбе, благодаря которой герои не только преодолевают внешние препятствия. Дружба преображает, облагораживает их.

До наших дней дошли три варианта «Сказания о Гильгамеше». Наибольший интерес представляет поэма «О все видавшем», создание которой приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни. Каждым эпизодом сказания автор как бы пытается подчеркнуть недоступность бессмертия, неуловимо близкого и каждый раз ускользавшего от человека. Поэма делится на 12 песен-таблиц и дошла в позднейших списках, хотя не вызывает сомнения, что она восходит ко II тысячелетию до н. э. Разрозненные легенды и песни в поэме приведены к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии. Все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.

Поскольку официальная вавилонская религия носила не общинный характер, как в Шумере, а монархически-государственный, а общественная жизнь населения всячески подавлялась, религиозно-магическая практика постепенно сводилась на нет. В результате с течением времени все большую роль приобретали так называемые личные боги.