Перед тем как сесть в медитацию, я всегда смотрю на эту фотографию и кланяюсь своим Анжелинам. Затем я сажусь и клянусь жить так, чтобы мои Анжелины никогда меня не покинули. Я клянусь практиковать осознанную речь, выполнять упражнения для развития осознанности и не предавать своих Анжелин. Так я не причиню страданий своим Анжелинам и смогу приносить им лишь радость. От этого я очень счастлив.

Если ваша Анжелина вас покинула, что вы будете делать, чтобы вернуть ее в свою жизнь? Возможно, ваша Анжелина еще с вами, но вот-вот уйдет, а может быть, она уже ушла. В обоих случаях практика защиты действенна, потому что она может помочь вам и удержать Анжелину, и вернуть ее. Пожалуйста, не теряйтесь в абстракциях. Духовные учения действуют, и они могут помочь вам защитить вашу Анжелину. Истинная мудрость и сострадание рождаются от соприкосновения с реальными страданиями. Это дхарма, которая подходит к вашей ситуации, она уместна и эффективна. Используйте все свое время, всю энергию, чтобы посмотреть в прошлое, и задайте себе эти вопросы: где сейчас моя Анжелина? Как я обошелся с ней? И если она ушла, то что мне делать, чтобы она вернулась?

В нашем сознании находятся сгустки боли, гнева и разочарования, которые мы называем внутренними состояниями. Их также называют узлами, потому что они связывают нас и мешают нашей свободе.

Когда кто-то оскорбляет нас или плохо с нами обходится, в нашем сознании формируется узел. Если вы не умеете развязывать внутренние узлы и преобразовывать их, они остаются внутри вас на долгое время. И в следующий раз, когда кто-то скажет или сделает что-то похожее, этот узел станет больше и туже. Эти узлы боли, эти внутренние состояния руководят нами и способны толкать нас на разные поступки, диктовать нам поведение.

Через некоторое время нам становится очень сложно преобразовать, развязать эти узлы, и мы не можем ослабить путы своих фиксированных состояний. На санскрите внутреннее состояние называется словом «самйоджана», что означает «кристаллизовать». У каждого из нас имеются внутренние состояния, которыми нужно заняться. С практикой медитации мы можем развязать эти узлы и пережить преображение и исцеление.

Не все внутренние состояния неприятны. Они бывают и приятными, но все равно причиняют нам боль. Когда вы пробуете, слышите или видите что-то приятное, это удовольствие может стать крепким внутренним узлом. Когда то, что приносило вам удовольствие, исчезает, вы скучаете и начинаете это разыскивать. Вы проводите немало времени в попытках вновь пережить приятное ощущение. Если вы курите марихуану или пьете алкоголь и вам начинает это нравиться, приятные ощущения становятся внутренним узлом в вашем теле и уме. Вы не можете избавиться от мыслей о них. Вы постоянно будете хотеть еще и еще. Сила внутреннего узла подталкивает вас на поступки и контролирует вас. Так внутренние состояния лишают нас свободы.

Влюбленность – огромный внутренний узел. Когда вы влюблены, вы думаете только о предмете своих чувств. Вы больше не свободны. Вы ничего не можете делать; вы не можете учиться, не можете работать, вам не в радость солнечный свет или красота окружающей природы. Вы думаете лишь о своей любви. Вот почему мы используем выражение «потерять голову от любви». Вы потеряли голову. Вы утратили равновесие, потому что с вами произошел несчастный случай. Так что любовь тоже может быть внутренним узлом.

Оба вида узлов – и приятные, и неприятные – отнимают у нас свободу. Вот почему мы должны очень внимательно беречь свои тело и ум, не давая этим узлам укорениться в нас. Наркотики, алкоголь и табак способны создавать внутренние состояния в наших телах. А гнев, вожделение, зависть и отчаяние способны создавать внутренние состояния в наших умах.

Гнев – это внутренний узел, и поскольку он причиняет нам страдания, мы очень стараемся избавиться от него. Психологи говорят о том, чтобы «вывести гнев из системы», о том, чтобы «выпустить пар», как будто вы проветриваете комнату, в которой стало нечем дышать. Некоторые психологи говорят, что если в вас возникла энергия гнева, вы должны выпустить ее, колотя подушку, пиная что-нибудь или отправляясь в лес, чтобы прокричаться.

В детстве вам запрещалось употреблять матерные слова. Ваши родители, вероятно, не позволяли вам произносить эти слова, потому что они вредны, они портят отношения. Так что вы отправлялись в лес или еще куда-то в укромное место и выкрикивали там эти слова, очень четко, очень громко, чтобы облегчить чувство угнетенности. Это тоже выпуск пара. Люди, которые используют техники для выпуска пара, такие как избиение подушки или крик, на самом деле тренируются в гневе. Когда человек рассержен и выпускает чувства наружу, колотя подушку, он воспитывает в себе опасную привычку. Он воспитывает в себе агрессию. Мы же, напротив, культивируем в себе энергию осознанности и принимаем гнев каждый раз, как он проявляется в нас.

Осознанность не борется с гневом или отчаянием. Осознанность помогает их признать. Осознать что-либо означает признать, что это присутствует в настоящем моменте. Осознанность – это способность замечать, что происходит в данный момент. «Вдыхая, я знаю, что во мне проявился гнев; выдыхая, я улыбаюсь своему гневу». Это не акт подавления или борьбы. Это акт признания. После того как мы признали гнев, мы принимаем его с большим вниманием, с большой нежностью.

Когда у вас в комнате холодно, вы включаете обогреватель, и он начинает выбрасывать волны горячего воздуха. Холодному воздуху не надо выходить из комнаты, чтобы в ней стало тепло. Холодный воздух смешивается с горячим и становится теплым – между ними не происходит борьбы.

Мы практикуем заботу о своем гневе аналогичным образом. Осознанность опознаёт наличие гнева, замечает его существование, принимает его и позволяет ему быть. Осознанность – словно старший брат, который не подавляет страдания своего младшего брата. Он просто говорит: «Братишка, я рядом, я готов помочь». Вы обнимаете своего младшего брата и утешаете его. Именно в этом заключается наша практика.

Представьте себе мать, которая, когда ее ребенок плачет, начинает сердиться и бить его. Эта мать не знает, что они с ребенком – единое целое. Мы – матери своему гневу, и мы должны помочь своему ребенку, своему гневу, а не бороться и не уничтожать его. Наш гнев – это мы, и наше сострадание – это тоже мы. Медитировать не означает бороться. В буддизме практика медитации должна быть практикой принятия и преобразования, а не борьбы.

Чтобы вырастить дерево просветления, мы должны с пользой употребить свои несчастья, свои страдания. Это все равно что растить цветы лотоса: лотос не растет на мраморе. Лотос нельзя вырастить без земли – без грязи.

Люди, практикующие медитацию, не относятся к своим внутренним состояниям с предубеждением и не отвергают их. Мы не превращаемся в поле боя, на котором добро борется со злом. Мы обращаемся со своими несчастьями, со своим гневом с большой нежностью. Когда в нас поднимается гнев, нужно сразу начать практиковать осознанное дыхание: «Вдыхая, я знаю, что во мне находится гнев. Выдыхая, я забочусь о своем гневе». Мы ведем себя в точности как мать: «Вдыхая, я знаю, что мой ребенок плачет. Выдыхая, я забочусь о своем ребенке». Это практика сострадания.