Согласно нашему учению, дыхание – это часть тела. Когда мы боимся или сердимся, наше дыхание становится поверхностным. Оно короткое, шумное и совсем не спокойное. Но если вы знаете, как начать вдыхать и выдыхать осознанно, успокаивая свое дыхание, то всего через несколько минут ваше дыхание улучшится. Оно станет легче, тише и гармоничней. Тогда и ваш ум начнет успокаиваться.

Дыхание, как и медитация, – это не что иное, как искусство. Вы должны быть очень искусны в обращении со своими вдохами и выдохами, чтобы восстановить гармонию в своем теле и уме. Если вы насильственно подавляете свое дыхание, вы не сможете создать гармонии и мира ни в теле, ни в сознании. Когда ваше дыхание успокоится и станет глубже, вы сможете продолжать дышать глубоко и спокойно, чтобы принять разные части своего тела.

Практикуйте осознанное дыхание и выработку энергии осознанности лежа. Сканируйте свое тело ласковым лучом осознанности, начав с макушки и продвигаясь в сторону стоп. Эта практика займет около получаса, и это лучший способ дать своему телу заботу, любовь и внимание.

Каждый из нас должен выполнять это упражнение хотя бы раз в день. Вы можете так организовать свой распорядок дня, чтобы каждый день, например перед сном, вся семья удобно ложилась на пол и практиковала полное расслабление в течение двадцати-тридцати минут. Выключите телевизор и позовите всех домашних принять участие в практике. Вначале вам может понадобиться аудиозапись с инструкциями по полному расслаблению. Впоследствии кто-то из членов семьи может вести практику, помогая всем успокоиться и позаботиться о своем теле.

Есть несколько простых методов позаботиться о сильных эмоциях. Один из них – это «дыхание животом». Когда мы захвачены сильной эмоцией, например страхом или гневом, нужно перенести внимание вниз, в область живота. Сосредотачиваться на происходящем в уме не стоит. Сильные эмоции сродни грозе, а стоять в эпицентре грозы опасно. Несмотря на это, большинство из нас поступают именно так – мы пребываем в ментальном мире, позволяя чувствам взять над нами верх. Вместо этого надо заземлиться, направив внимание вниз, в область живота. Мы сосредотачиваемся на животе, уделяя все свое внимание тому, как он вздымается и опускается, и практикуем осознанное дыхание. Это можно делать как сидя, так и лежа.

Если вы посмотрите на дерево во время грозы, вы увидите, что верхушка дерева очень нестабильна и уязвима. Ветер может в любой момент сломать тонкие ветки. Но ствол дерева производит совсем другое впечатление. Дерево стоит очень прочно и неподвижно, и вы знаете: оно способно выдержать грозу. Мы тоже подобны дереву. Наша голова – как верхушка дерева во время бушующей бури сильных эмоций, поэтому мы должны направить свое внимание в безопасное место, на уровень пупка. Мы начинаем практиковать осознанное дыхание. Мы концентрируемся только на дыхании, только на том, как поднимается и опускается наш живот. Это очень важная практика, потому что она помогает нам увидеть, что эмоция, даже самая сильная, не длится вечно. Она побудет с нами какое-то время, а затем уйдет. Если вы приучите себя выполнять эту практику в сложные моменты жизни, вы переживете любую грозу.

Вы должны помнить, что ваши эмоции – это лишь эмоции. Они возникают, существуют некоторое время, а затем уходят. Почему кто-то должен умирать из-за эмоций? Вы – это не ваши эмоции. Об этом важно помнить. В момент кризиса, когда вы вдыхаете и выдыхаете, сохраняйте знание о том, что неприятная эмоция уйдет, если вы будете продолжать практику. Несколько раз успешно пережив приступ неприятных эмоций, вы ощутите уверенность в себе и в практике. Давайте не позволять мыслям и чувствам загонять нас в ловушку. Давайте фокусировать внимание на животе и спокойно вдыхать и выдыхать. Гроза обязательно пройдет, не бойтесь.

Мы с осознанностью принимаем свое тело, чтобы успокоить его. Мы можем делать то же самое и с состояниями ума: «Вдыхая, я осознаю состояния своего ума. Выдыхая, я осознаю состояния своего ума». В буддийской психологии рассматривается пятьдесят одно состояние ума. Они бывают отрицательными, такими как гнев, вожделение и ревность, или положительными, такими как осознанность и самообладание.

Когда мы переживаем положительное состояние ума, например радость или сострадание, мы должны вдыхать и выдыхать, чтобы прочувствовать и осознать радость и сострадание внутри себя. Когда мы подобным образом, с осознанным дыханием, принимаем свои радость и сострадание, они усилятся в десять или двадцать раз. Осознанное дыхание помогает нам дольше поддерживать их и переживать более глубоко. Поэтому очень важно принимать свои положительные состояния ума, такие как радость, счастье и сострадание, когда они возникают, потому что они словно пища, которая помогает нам расти. В буддизме мы сравниваем радость от ежедневной медитации с радостью от ежедневного приема пищи, потому что чувство радости, которое рождает в нас медитация, питает и поддерживает нас.

Аналогичным образом, когда в нас возникает отрицательное состояние ума, такое как гнев или зависть, мы должны сосредоточиться на себе и с нежностью принять его, успокаивая осознанным дыханием, словно мать, укачивающая больного ребенка. Повторяйте: «Вдыхая, я успокаиваю состояния своего ума. Выдыхая, я успокаиваю состояния своего ума».

Мы часто сравниваем сознание с почвой. Семена всех состояний ума кроются в нашем уме-хранилище. Эти состояния ума рождаются, возникают в нашем уме-сознании, задерживаются там на какое-то время, а затем возвращаются в ум-хранилище в виде семян.

Сострадание также хранится в уме-хранилище в виде семени. Каждый раз, когда мы касаемся семени или поливаем его, оно прорастает и проявляется на уровне ума-сознания, на высшем уровне сознания. Если это семя хорошее, например семя радости или сострадания, и оно получает достаточно полива, чтобы проявиться в нас, мы чувствуем себя счастливыми. Но если из-за обильного полива в нас проявляется семя плохого, такое как семя зависти, мы чувствуем себя несчастными. Пока наши радость или гнев находятся глубоко в земле, где их никто не трогает, мы называем их семенами. Когда они проявляются в уме-сознании, мы называем их состояниями ума. Мы должны уметь распознать гнев в обеих его формах: и как семечко в уме-хранилище, и как состояние ума, активную энергетическую область, которая возникает в нашем уме-сознании. Мы должны понимать, что даже когда гнев не проявляется, он все равно хранится у нас внутри.

В каждом человеке, где-то в глубине сознания, есть семя гнева. Пока это семя не проявляет себя, вы совсем не чувствуете себя рассерженными. Вы ни на кого не сердитесь. Вы чувствуете себя прекрасно, вы свежи и отлично выглядите. Вы улыбаетесь, смеетесь и общаетесь. Но это не значит, что внутри вас нет гнева. Гнев может не проявляться в вашем сознании-уме, но он всегда сидит в вашем сознании-хранилище. Если кто-то сделает или скажет что-то, что затронет семя гнева внутри вас, гнев очень быстро проявит себя.

Хороший практик – это не тот, в ком не осталось гнева или страданий. Это невозможно. Хороший практик – это тот, кто умеет позаботиться о гневе и страданиях, как только они проявились. Тот, кто не практикует, не умеет справляться с энергией гнева, когда она проявляется, и потому легко попадает во власть гнева.