5-й главы: «Итак, кто во Христе, тот новое творение; древнее прошло, теперь всё новое. Всё же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения; потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор 5: 17–21). Особенно важно здесь восклицание Павла в 20-м стихе: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом». Значит, служение апостольское есть прежде всего служение примирения, служение протянутой руки. В служении апостольском всё абсолютно ясно, здесь не бывает то «да», то «нет», здесь всё – «да». Вот вам еще афоризм из этого послания, совершенно блестящий.

Итак, Бог в нас действует, а не мы сами. Ибо мы сами немощны, мы сами больны и необразованны, но Христос живет в нас. Не мы живем, а Он в нас, как об этом сказано в другом послании – к Гала-там: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2: 20). Именно в словах Павла: «Кто во Христе, тот новое творение; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5: 17), – выражен главный смысл Откровения Иоанна Богослова.

Вы знаете, что обычно под словом ἀποκάλυψις, откровение понимается что-то страшное. И мы говорим об апокалипсисе как о какой-то грядущей катастрофе, во время которой Бог накажет человечество за все его преступления. Но это чисто языческое понимание апокалипсиса, чисто языческое понимание конца истории, к христианству абсолютно никакого отношения не имеющее. В литературе ХХ века, в кинематографии тема апокалипсиса именно как грядущей катастрофы, которая всех уничтожит, очень успешно развивается. Развивается достаточно успешно эта тема и в брошюре, которая называется «Антихрист в Москве», где тоже всячески педалируется тема последних времен и того, как всё плохое в людях обнажается, и того, как Бог, будто городовой с дубинкой, наказывает человечество.

Но вот в конце сентября 1995 года на острове Патмос собрались под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея I предстоятели Православных Церквей: Александрийский Патриарх Парфений, Румынский Патриарх Феоктист, Патриарх Сербский, самый старший из православных Патриархов ныне, Владыка Павел, а остальные блаженнейшие святейшие Патриархи прислали своих представителей. То есть, вся полнота Православной Церкви собралась на том самом острове, где некогда был написан Апокалипсис, для того чтобы в год, когда празднуется 1900 лет со дня его написания, сказать от имени Церкви, чту это такое. И они сказали, что это слово надежды, слово о том, что Господь спасает всех и только призывает нас к ответственности перед человечеством за ту землю, которую Он нам доверил; что те ужасы, о которых говорится в Апокалипсисе, – это предупреждение, обращенное к человеку перед лицом фантастически развившейся за ХХ век техники, ядерного и другого оружия. Но именно в этом трудном мире Бог обращает к нам слово надежды, потому что главная тема Апокалипсиса заключается в том, что это не конец, а только начало – начало совершенно новой истории, в которой всё будет построено на ненасилии.

Особенное место среди отцов патмосского совещания, патмосской встречи, занимал старец Павел, Сербский Патриарх, который крайне резко и беспощадно отозвался и о Милошевиче, и о Ратко Младиче, и о Караджиче. Он сказал, что эти коммунисты – люди бессердечные, жестокие и озверевшие. Он сказал, что его архипастырское слово не доходит до сербских солдат, которые творят бесчинства, потому что воспитаны они были вне Церкви и в настоящее время с Церковью тоже ничего общего не имеют, хотя и прикрываются тем, что они якобы православные. Он во всеуслышание, перед лицом всего мира, сказал, что эта война не является войной, когда католики и мусульмане бьют православных. Он сказал, что это война, во время которой коммунисты бьют коммунистов, но только прикрываются при этом религиозными знаменами.

Я во время передач на радио получаю очень возбужденные вопросы: почему вы ничего не говорите о том, как душат православные хорваты – католиков и босняки – мусульман? Так вот, на все эти вопросы ответил сам Сербский Патриарх. Его предшественником[6] был человек абсолютно бесстрашный, человек, который во времена Тито – а Тито был антирелигиозный монстр – сумел канонизировать святого Иоанна Кронштадтского. Значит, мы должны за нашего святого до земли поклониться Сербскому Патриарху, который, не боясь коммунистической власти в Югославии, признал Иоанна Кронштадтского святым. И его преемник, действительно мудрейший человек, пронесший свое служение в очень тяжелых условиях, так и говорит, что религиозного элемента в этой войне нет, что здесь, скорее, антирелигиозный элемент; что эти солдаты чудовищным образом озверели, потому что они не знают и не подозревают, чту такое Евангелие, чту такое Благая весть Христова. И не только он, но и все остальные говорили на патмосской встрече о том, что христианство есть служение примирения, что православие открыто всем и видит братьев и сестер во всех без исключения, что у православных нет врагов.

Всё, что было сказано на Патмосе по случаю, если так можно выразиться, юбилея Апокалипсиса, чрезвычайно важно, потому что это выводит православие на новый высокий уровень служения миру. И мы с вами должны понять, что, когда мы слышим в некоторых храмах, по большей части из толпы, но иногда и с амвонов, заявления о том, что только мы правы, а все остальные не правы, призывы к тому, что мы должны свое православное государство создавать, – всё это к православию никакого отношения не имеет. Это – лицемерное использование православия в политических целях. Кстати, об этом тоже говорилось на патмосской встрече: нельзя использовать православие в политических целях, нельзя использовать православие в целях ультранационализма и шовинизма, потому что православию абсолютно чужд и национализм, и шовинизм, потому что православие по своей природе абсолютно интернационально, потому что понятие о нации в православии – это исключительно понятие о языке данной поместной Церкви и не больше. Для православия не существует понятия «нация», а существует понятие «язык».

Национализм – это вид идолослужения, националисты – это идолослужители, они серьезно обеспокоились тем призывом, с которым обратился ко всему миру Патриарх Варфоломей. Как – помните? – в Эфесе (это описано в Деяниях апостольских) мастера, которые изготавливали статуи Артемиды, потребовали, чтобы апостолов