В Древней Японии образ божества вначале не имел зримого облика. Его символом была сама природа — горы, скалы, водопады, реки, растения. Практически обожествлялся весь мир. С древними анимистическими верованиями и японской мифологией связано формирование синтоизма. Синтоизм (в переводе с японского «синто» — «путь богов») — это национальная религия Японии. В синтоизме божество — ками олицетворялось предметом, явлением природы и самим пространством. Именно поэтому для философии синтоизма так важно представление о сакральном месте и сакральном предмете, будь то дерево, родник, бьющий из-под земли, или камень. Среди бесчисленных духов и богов синтоизма, населяющих природу, в Японии особо почитались покровители земледелия.

Согласно синтоизму, мир — это единая естественная среда, в которой люди, божества ками и души умерших существуют рядом друг с другом. Через рождение и смерть, вечный круговорот жизни происходит обновление мира. Даже боги смертны, вспомним миф об Идзанаги и Идзанами. Но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого. Отсюда следует, что нет необходимости искать бессмертия и спасения в другом мире, надо стремиться к гармонии с ками в той жизни, которую проживает человек.

Синтоистские храмы всегда строились в живописной местности, они были гармонично вписаны в природный ландшафт. В каждом синтоистском храме — хондэн на особом алтаре хранился синтай — тело ками. Это могли быть самые разные предметы — деревянная табличка, на которой вырезано имя божества, ветка, камень, — в них вселялся дух ками. Причем этот предмет не демонстрировался верующим, он всегда был скрыт. Изображений самих богов в синтоистских храмах не было, но могли присутствовать изображения животных, отождествляемых с тем или иным божеством. В некоторых синтоистских святилищах здания и вовсе отсутствовали. Вместо них на огороженной открытой площадке просто находился объект поклонения в виде дерева, камня или деревянного столба с надписями.

Национальным сокровищем называют японцы синтоистское святилище Ицукусима на острове Ицукусима (Миядзима). Оно находится во внутреннем Японском море, и поэтично названо «храмами, плывущими по воде». Строительство комплекса было начато в VI веке, но постройки неоднократно разрушались и перестраивались. Сейчас самые старые сооружения относятся к XVI веку. Входом в святилище служат деревянные ворота — тории, стоящие посреди воды. Они были заново построены в XIX веке из камфарного дерева и выкрашены в красный цвет. Тории состоят из шести массивных деревянных столбов, поддерживающих две горизонтальные перекладины. Два центральных столба в высоту достигают более 16 метров. Длина верхней горизонтальной перекладины — около 24 метров.

В синтоизме такие ворота символизируют черту, которая проходит между миром людей и миром духов. Японцы считают, что через ворота уходят души предков. Их необычная форма связана с легендой. Как-то раз богиня солнца Аматэрасу поссорилась со своим братом богом ветра и бурь Сусаноо и спряталась в пещере, после чего мир погрузился во тьму. Тогда мудрецы собрали на насесте петухов, и когда те все разом закукарекали, охваченная любопытством богиня вышла из своего убежища посмотреть, что происходит. По форме тории как раз и напоминают гигантский насест.

Во время отлива к воротам можно подойти, и тогда паломники совершают ритуал торжественного прохода, попадая через них в мир божественных духов. Храмовый комплекс включает множество зданий. Некоторые построены на сваях прямо над водой. Главным образом это залы для религиозных церемоний, где проходят богослужения, жертвоприношения, очистительные обряды. Здания соединены между собой крытыми протяженными галереями. У них белые стены, а деревянные столбы каркаса окрашены в красный цвет. На живописном холме, поросшем лесом, находится еще одна святыня комплекса Ицукусима — пятиярусная пагода. Прибывая на остров, путешественники видят вокруг себя ландшафт такой изумительной красоты, что именно в этом месте можно по-настоящему поверить, что у природы есть душа.

Формирование философских, мировоззренческих, эстетических основ духовной культуры Японии многим обязано более древней китайской культуре. В V веке японцы заимствовали из Китая философию даосизма и конфуцианства. В 594 году особым правительственным эдиктом в качестве официальной государственной религии в Японии был принят буддизм. Он также пришел на Японские острова из Китая. Как и в других странах Дальнего Востока, в Японии получил распространение буддизм направления махаяна. В отличие от южного буддизма — хинаяны, в котором идеалом является аскет-отшельник, отрекшийся от суетного мира и занятый собственным самосовершенствованием во имя достижения нирваны, в буддизме махаяны особо почитаются бодхисаттвы — святые, помогающие людям найти путь к спасению в мирской жизни.

На основе идей буддизма, который в Японии никогда не был монолитным учением, здесь возникло множество религиозных направлений — школ. Например, в IX–XI веках получили распространение школы эзотерического (тайного) буддизма — тэндай и сингон. Создатели школы тэндай стремились объединить буддизм с синтоизмом, в котором обожествлялся весь мир.

Последователи учения школы сингон утверждали, что любые мысли, слова и действия исходят от верховного космического божества Вайрочаны. Вселенная является его космическим телом, которое состоит из шести элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира и сознания. Чтобы достичь гармонии — единения тела, слова и духа божества, на основе которого рождаются все космические и земные явления, надо соблюдать определенные мистические таинства и обряды. Здесь также проявилось характерное для синтоизма отношение к природе как божеству.

А в зародившемся в VIII–IX веках религиозном течении рёбу-синто синтоистские божества стали считаться воплощением буддийских. Синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, воспринимались как защитники буддизма — бодхисаттвы, они приобрели буддистскую иконографию. Их статуи стали устанавливаться в храмах и монастырях.

Школы эзотерического буддизма делали упор на отшельничество, проповедь для узкого круга посвященных, поклонение особым скрытым святыням, соблюдение мистических таинств и ритуалов. Храмы эзотерических школ чаще всего строились в горах, в уединенных живописных местах, их размеры были невелики.

Ощутимые перемены в духовной жизни Японии происходят в эпоху Камакура (1185–1333), когда главной политической силой становится военное дворянство — самураи, формируются их идеалы. В эту эпоху появился кодекс чести самураев — бусидо («путь воина»), оказавший значительное влияние на всю японскую культуру. Самураи — это сословие воинов-вассалов, в обязанности которых входила военная служба, они должны были охранять владения и имущество феодала, которому служили верой и правдой. Социальные и моральные устои их жизни были близки идеям школы дзен-буддизма, заимствованной из Китая. Японские самураи стали ее верными последователями.