Первая в мире психиатрическая лечебница появилась на Ближнем Востоке в VIII веке, когда новая исламская империя стала всемирным центром образования.

Дом мудрости в Багдаде был очагом идей и исследований в течение трехсот лет, а его сотрудники расширяли знания во всех областях, включая лечение психических заболеваний.

В VII веке ислам начал распространяться из Аравии во всех направлениях, а его последователи построили империю, простиравшуюся от Испании и Северной Африки до границ Индии и Китая. Эта огромная территория была идеальной базой для сравнения и объединения знаний, накопленных великими культурами на Востоке и Западе. Исламские врачи не только добились больших успехов в математике и химии, но и развили медицину, занимающуюся в том числе и болезнями мозга. В 705 году в Багдаде была открыта первая в мире психиатрическая больница. Подобные учреждения, созданные для людей с психическими расстройствами, вскоре появились в Каире и Дамаске.

Новые подходы

Ведущей фигурой в развитии психиатрической медицины был Абу-ль-Хасан Али ибн Сахль Раббан аль-Табари. Тем не менее работу ученого превзошел его более известный ученик – Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази, которого, возможно, лучше знают под его латинизированным именем Разес. Он ввел концепцию психотерапии, сосредоточенную на лечении ума, а не тела. Разес и другие разработали методы лечения, которые мы знаем и сегодня, например музыкальную и трудотерапию. Абу Зайд аль-Балхи, современник Разеса, представил концепцию психической гигиены, утверждая, что она так же важна для хорошего здоровья, как и забота о теле.

Как только внутреннее строение мозга стало более понятным, ученые всего средневекового мира приступили к поиску ответа на вопрос, как он работает. И самым долговечным стал следующий ответ: буквально благодаря здравому смыслу.

Гален – римский врач, чьи идеи главенствовали в медицине до XVI века (несмотря на то, что он во многом ошибался), – полагал, что тело сообщается с мозгом через таинственные пары2, которые он называл «животные духи». Они находились в желудочках мозга – четырех, казалось бы, полых пространствах, расположенных глубоко внутри органа. При необходимости животный дух может быть извлечен из этих резервуаров и направлен вдоль нервов, чтобы собрать сенсорную информацию или проконтролировать мышцы. В IV веке нашей эры Немезий, епископ Хомский в Сирии, попытался детализировать эту теорию, внеся в нее немного христианской догмы. Он предположил, что каждый из наполненных духом желудочков отвечает за отдельные нервные функции.

Добавляя смысл

Ибн Сина, более известный в Европе как Авиценна, ученый-медик периода Золотого века ислама, развил эту идею. Он думал, что два передних желудочка, расположенные в области мозга, казавшейся более тесно связанной с чувствами, использовались для восприятия и воображения. Вместе эти два качества создают единое связное восприятие, которое Авиценна назвал «здравый смысл». Здравый смысл был отправлен в средний желудочек, где его встретили еще два качества – оценка и инстинкт.

В мозгу четыре желудочка, но в Средние века ученые хотели, чтобы личность человека соответствовала христианской концепции Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Поэтому два передних желудочка считали одним, превращая центры управления в мозге в троицу.

Эти свойства человека обрабатывают здравый смысл, взвешивая его значение, прежде чем начать управлять реакциями тела. Память же была загружена в самый последний желудочек.

В «Каноне врачебной науки», выпущенном в 1025 году, Авиценна переработал и переосмыслил работу Галена – этот труд стал главным медицинским учебником до XVIII века.

Несмотря на убежденность в связи части тела с разумом Авиценна был дуалистом: он считал, что ум отделен от тела. Он пришел к этому выводу после того, как представил «летающего человека», парящего в воздухе без каких бы то ни было усилий – при этом его глаза, уши и нос закрыты. Такой человек не получает никакой информации о собственном теле, но разум по-прежнему фиксирует его существование.

В Средние века изучение разума начало конфликтовать с религией. Может ли бессмертная душа быть ответственной за своенравное поведение связанных с нею человеческих разума и тела?

Фома Аквинский расставляет эмоции по иерархическому принципу, создавая таким образом руководство к благочестивой жизни. Например, он говорит, что существует три типа любви: любовное желание, уважение и милосердие.

Спор о личности на самом деле недалеко ушел от классических идей, сформулированных Платоном. Средневековые ученые полагали, что люди отличаются от животных тем, что их головы господствуют над страстями сердца и побуждениями печени, а личность возникает как результат битвы между этими тремя началами души. Фома Аквинский, итальянский монах XIII века, работой всей своей жизни сделал объединение принципов греческой науки с христианскими догмами. Монах считал, что душа – не часть тела и не отдельное вещество, плавающее в недрах мозга. Напротив, тело и душа образуют единую субстанцию. Следовательно, эмоции и интеллект взаимозависимы и могут влиять друг на друга и меняться.