Ближний Восток и Северная Африка оказались в составе Османской империи, как уже раньше произошло с Малой Азией и Балканами. С одной стороны, это было не слишком удобно для русских путешественников, так как Россия и Османская империя всегда пребывали либо в состоянии войны, либо в атмосфере очень натянутого мира. С другой стороны, теперь весь христианский Восток находился во власти одного государства, и посетить разные страны Ближнего Востока стало легче, ведь они больше не были разделены границами.

В отношениях между укрепляющимся Московским государством и православным Востоком основной темой в XVI в. стал вопрос признания Московского великого князя царем и возведение Русской митрополии в ранг патриархата. В связи с этим участились русские посольства к восточным православным патриархам, а их дары – умножились. Поездки греков на Русь «за милостыней» стали привычным явлением. Конечно, русские посольства на Восток по-прежнему сохраняли паломническую направленность. Описания путешествий составлялись для официальных отчетов, но некоторые подобные отчеты превращались в литературные произведения. Самые интересные из них – «Хожение» купцов Василия Познякова и Трифона Коробейникова. В описаниях Василия есть и пример того, как средневековые русские люди воспринимали происходящее в храме Воскресения в Великую субботу: «Удивительное же мы видели в ту ночь: беснующихся в церкви еретиков, – великое их неистовство… ходят вокруг Гроба, и бьют в бубны, и скачут, и пляшут, как скоморохи, а иные пятятся и скачут. И мы дивились человеколюбию Божию, как он терпит, – нельзя человеку и на торжище видеть такого беззакония, а мы видели беснующихся в церкви около Гроба Господня».

В XVII столетии одним из важнейших поводов для контактов между Россией и Православным Востоком, в частности Святой Землей, стали никоновские реформы. Спор о соответствии русского обряда греческому был начат в Москве в 1649 году, когда Иерусалимский патриарх Паисий гостил в Москве. Именно этот патриарх обратил внимание русских на различия между обрядами, принятыми в то время на Руси, и традициями греческого Вое-тока. Судя по всему, обе стороны считали, что именно их обряд сохранился неизменным со времен Вселенских соборов. Тогда почему-то закрывали глаза на то, что обрядовая сторона православного богослужения развивается и претерпевает изменения. Поездки и сочинения иеромонаха Арсения (Суханова) – один из интереснейших примеров попыток русских людей того времени разобраться в том, что же происходит в церковной жизни Православного Востока.

Из своих путешествий Арсений привез в Москву модели иерусалимского храма Воскресения Христова и вифлеемской базилики Рождества. Сделанная из черного орехового дерева и инкрустированная перламутром модель храма Воскресения служила образцом при постройке патриархом Никоном Воскресенского храма в подмосковном Новом Иерусалиме.

В начале XVIII столетия в России происходят серьезные изменения. Из Московского государства страна превращается в Российскую империю. Столица переносится в Петербург, построенный на западный лад и ставший для русских «окном в Европу».

В 20-е годы XVIII века Святую Землю посетил и описал знаменитый путешественник того времени В. Г. Григорович-Барский. Для русской культуры это был новый тип путешественника, который не просто посещал святые места, но «имел охоту видеть чужие страны», как он сам писал о себе, общался с самыми разными людьми и учился в самых разных школах. Отчасти его путешествия были политической эмиграцией: неспроста часть пути он проделал вместе с архим. Рувимом (Гурским) – доверенным лицом царевича Алексия Петровича, бежавшим из России с началом следствия в отношении царевича.

XVIII век был веком выдающихся побед русского оружия. Империя расширялась. Важными направлениями внешнеполитической деятельности России стали Причерноморье, Северный Кавказ, Балканы – то, что входило в пределы Османской империи. Как и западноевропейцы, русские стали рассматривать Палестину, Сирию и Египет как область своих внешнеполитических интересов и возможного влияния.

На Ближний Восток стали попадать российские военные и государственные служащие. Путешествия, входившие в моду, соединялись у них с «казенной надобностью». Так, в екатерининское время северную часть Святой Земли (Назарет) посетил и описал адмирал и дипломат С. И. Плещеев, участник нескольких русско-турецких войн. Святая Земля становится объектом описания уже не только паломников, но и обычных путешественников.

О том, что, несмотря на войны, во второй половине XVIII в. русские паломники продолжали ездить на Святую Землю, свидетельствуют и пункты Кючук-Кайнарджийского мирного договора 1774 г., согласно которым российские подданные не должны были платить деньги за посещение христианских святых мест.

Русская Духовная Миссия. «Капустинская эпоха»

С начала XIX в. в Иерусалим начали ездить образованные русские дворяне. Зная иностранные языки и обладая средствами, они сами могли устраиваться на Святой Земле. Вслед за образованными путешественниками поехали сюда и простые паломники: русское паломническое движение на Святую Землю росло и расширялось. Для того чтобы помогать устремившимся в Иерусалим паломникам в незнакомых для них условиях, была создана на Святой Земле и Русская Духовная Миссия (РДМ).

1840-е годы стали переломными в жизни христианских общин Святой Земли: в Иерусалим вернулся из Константинополя Иерусалимский патриарх. До этого в течение нескольких столетий Иерусалимские православные патриархи жили в Константинополе. Отсюда – традиция поставления греков в епископы и патриархи Иерусалимской церкви: арабов в Константинополе не было, так что все поставления совершались в среде столичных греков. А когда патриарх вернулся в Иерусалим, поставление именно греков, а не арабов в епископы и патриархи Иерусалимской церкви уже стало восприниматься как традиция. В 1841 г. в Иерусалиме было учреждено первое протестантское епископство, англикано-лютеранское, а в 1847-м – иерусалимский Латинский патриархат (до этого Католическая церковь в Палестине была представлена францисканской миссией – кустодией). В том же 1847 г. в Иерусалиме появилось первое представительство Русской церкви. Начальником этой первой миссии, просуществовавшей семь лет, был архим. Порфирий (Успенский, 1804–1885) – выдающийся путешественник, знаток христианских древностей, много сделавший для популяризации в России знаний о христианском Востоке.

Первая Русская миссия пробыла в Иерусалиме семь лет, с 1847 до 1854 г., и была прервана Крымской войной. По своему статусу ее члены считались паломниками, задержавшимися в Иерусалиме, а не постоянными его жителями. «Иду туда, – писал о. Порфирий, – иду с радостию, с самоотвержением, с упованием на помощь Божию… Любо мне жить в Иерусалиме, где я господин своего ума, своей воли, своего времени и дела» (3.151, 354). Как и позже о. Антонин (Капустин), о. Порфирий чувствовал себя в Иерусалиме свободным от всех петербургских синодальных ограничений. В непосредственной близости не было никаких начальников. Члены миссии делали новое дело, успех которого зависел от их собственного усердия и молитв. И главное, им самим было интересно и то, что они делали, и сам христианский Восток. Первая Русская миссия в Иерусалиме состояла из четырех человек. Ближайшим помощником архим. Порфирия (Успенского) на Святой