Осмысленное использование бодхичитты в качестве мотивации для практики йоги сновидений способно оказать существенное влияние на её результат; нам следует это знать и принимать во внимание.

Практика

Наставление Падмасамбхавы продолжается так: «Лягте головой на север и повернитесь на правый бок. Правую руку положите так, чтобы щека лежала на ладони, а левую вытяните вдоль бедра. Ясно представьте, что ваше тело — это ваше личное божество». Эта поза называется «поза спящего льва». Если у вас нет возможности развернуть свою кровать головой на север (или вы много путешествуете и часто спите в отелях), то достаточно просто представить, что вы спите головой на север. Это сработает. Термин «личное божество» является переводом тибетского слова йидам. Это может быть какое-либо медитативное божество — такое как Ваджрасаттва, Тара, Падмасамбхава — или ваш духовный наставник, ваш гуру. Вы можете представлять себя в качестве Падмасамбхавы, Далай-ламы, Кармапы или других великих учителей — таких как Дуджом Ринпоче или Дилго Кхьенце Ринпоче. Вы можете использовать в качестве архетипа, или проявления, будды особую форму, символизирующую просветлённые качества, — любую, которая наиболее глубоко отзывается в вашем сердце. Вы можете представлять себя в качестве этой формы — представлять своё тело в качестве своего йидама. (Вы также можете использовать в качестве йидама божеств других религий, если они вас вдохновляют. Если вы христианин, то примите в качестве йидама Иисуса Христа или святого Франциска Ассизского. Личность, которая может послужить источником вдохновения, можно обнаружить как среди высокодуховных адептов любой из мировых религий, так и среди обычных, не имеющих отношения к религии людей.) «Если ваша визуализация не становится достаточно ясной, — продолжает Падмасамбхава, — подумайте с гордостью: „Я — божество!“».

Божества

Практику божества можно назвать сердцем буддизма ваджраяны. Формальная практика, связанная с медитацией на личное божество, крайне сложна. Если говорить в самых общих терминах, практикующий визуально запоминает внешний вид божества, включая его или её одеяния, атрибуты и жесты рук (санскр. мудры). Каждый из этих элементов имеет важное значение. Например, перо грифа, которое украшает верхушку шапки Падмасамбхавы, символизирует, что его воззрение является наивысшим. Три его одеяния (внутреннее и внешнее, а сверху накидка) символизируют его совершенное владение доктринами шравакаяны (колесница индивидуального освобождения), махаяны и ваджраяны. Все остальные атрибуты и элементы также имеют определённый смысл. Затем практикующий полностью освобождается от любой идеи, имеющей отношение к его обычной личности, и визуализирует своё тело как тело божества. Используя «священную гордость»[51], мы упрочиваем свою божественную идентичность. Внешний мир мы видим как мандалу божества, которая обычно состоит из дворца с четырьмя симметрично расположенными входами, охраняемыми защитниками. Этот дворец окружён благоприятными символами, защитными кругами и другими символическими объектами. Всех, кто находится во внешнем мире, который простирается за пределами дворца, мы воспринимаем как полностью просветлённых существ[52]. В идеале все физические формы нужно воспринимать как тело божества, все звуки как просветлённую речь, а все мысли как просветлённый ум. Как единое целое визуализация символизирует вселенную, которую мы воспринимаем как землю будды, наделённую всеми атрибутами просветлённого измерения.

В любой практике божества очень важно избавиться от своего обычного самовосприятия. Чтобы это осуществить, для начала нужно осознать, что наше обычное «я» — то есть то, чем мы себя ощущаем, — является пустым. Это просто карточный домик, который обрушивается, если применить логический анализ, о котором мы уже говорили раньше и который демонстрирует несуществование феноменов. Подобному логическому анализу должна сопутствовать стабильная концентрация, которая достигается с помощью шаматхи.

Из этого пространства пустоты, пространства отсутствия истинного существования мы возникаем в форме божества и ассоциируем себя именно с божеством. Визуализируя себя в качестве своего личного божества, представьте, что обладаете всеми совершенными просветлёнными качествами, которыми обладает ваш йидам. Поступая подобным образом, вы трансформируете себя и всё, что вас окружает, следуя шаблону восприятия, который соответствует просветлённой осознанности[53].

В особых инструкциях Падмасамбхавы о том, что делать в момент отхода ко сну, говорится: «Положив голову на подушку, представьте, что кладёте её на колени своего духовного наставника, а затем сфокусируйте своё внимание на Оргьене Падма [Падмасамбхава], который находится в области горла. Он размером с фалангу большого пальца руки. Лицо его сияет улыбкой. Он проявляется, но не обладает истинным существованием». Этот образ ясно проявляется в вашем горле, но остаётся прозрачным, как радуга. Затем: «Обратитесь мысленно со следующей просьбой: „Благослови меня, чтобы я мог осознать, что нахожусь в сновидении. Благослови меня, чтобы я мог воспринимать сновидение как сновидение“». Вы не призываете на помощь какую-то внешнюю силу или определённого индивидуума. Вы распознаёте свою собственную природу будды как Падмасамбхаву, находящегося в вашей горловой чакре, и призываете свою внутреннюю осознанность сделать сновидения ясными.

«Лягте в позу спящего льва и дайте себе сильную установку на то, чтобы распознать сновидение». Точно таким же методом, как и при работе в рамках техники осознанных сновидений, проявите непоколебимую решимость и создайте твёрдую установку на будущее: этой ночью я во что бы то ни стало распознаю, что нахожусь в сновидении. «Думая так, засыпайте, не отвлекаясь ни на какие другие мысли». Это та ситуация, когда не обойтись без серьёзной практики шаматхи, которая позволит вам удерживать решимость и установку на будущее, сохраняя ум успокоенным и стабильным. «Даже если у вас не получится с первого раза, пробуйте снова и снова, вооружитесь решимостью и искренним желанием». Надо признать, что заснуть, удерживая визуализацию Падмасамбхавы в горловой чакре, одновременно создавая определённые установки на будущее, да ещё при этом не отвлекаться на посторонние мысли — задача не из лёгких.