Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Двенадцать алхимических операций в форме arbor philosophica. Samuel Norton, Mercurius redivivus (1630).
В определенном смысле древом познания может считаться скандинавский Иггдрасиль, на котором девять ночей провисел бог Один, дабы обрести мудрость и получить руны. Эддическая песнь «Речи Высокого» гласит:
Апокрифическая легенда утверждает, что из побега древа познания было вырезано распятие Христа: Ева посадила ветвь древа познания на могиле Адама, впоследствии царь Соломон пересадил выросшее дерево в сад при Иерусалимском храме, а затем его срубили и сделали из его древесины распятие. Каббалистическая легенда приписывает перенесение древа познания в мир Сифу, сыну Адама, зачинателю колдовства. Он получил от ангела, охранявшего сросшиеся воедино Древо Жизни и древо познания, три зерна — с наказом укрыть их во рту умирающего Адама. Из этих зерен выросла неопалимая купина, из которой Бог говорил с Моисеем; Моисей сделал из древесины купины магический жезл, который царь Давид позднее посадил на горе Синай. Из жезла выросло тройное дерево, которое срубили и вытесали из него столбы Иахин и Воаз для Иерусалимского храма. Третий ствол укрыли в храмовом водохранилище, нашли его уже во времена Христа; из него-то и изготовили крест для распятия.
Arfor philosophica: дерево в качестве символа стадий трансформационных процессов. Samuel Norton, Catholicon physicorum (1630).
С древом познания связаны образы героя и дракона: под деревом или внутри его находится некое духовное или материальное сокровище, которое хочет добыть герой; путь к этому сокровищу преграждает дракон.
См. также: ДРЕВО ЖИЗНИ, ДРЕВО МИРОВОЕ.
Дьявол.
Олицетворение мирового зла, в дохристианской традиции и в дуалистических представлениях — творец зла, «дурной» мировой принцип, противопоставляемый на равных основаниях благому (ср. Ахура-Мазду и Ангро-Майнью в иранской мифологии). В христианстве дьявол (сатана) — владыка ада, подземного мира, где мучаются после смерти души грешников; главное отличие христианского дьявола от дохристианских представлений о верховном духе зла заключается в том, что христианский дьявол — не божество, но падшее творение Бога, который обращает против Бога полученную от Него силу, однако всеми своими происками лишь содействует исполнению Божественного замысла. Его жребий, говоря словами Гёте, — «творить добро, всему желая зла».
Каббалисты утверждали, что дьявол — эманация «левой» стороны божества, из чего следовало опять-таки, что мировое зло порождено мировым благом и находится внутри божественной полноты. А в Новом Завете отрицается всякое «родство» дьявола с Богом: «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» (Иак. 1:5). Новозаветный дьявол отсечен от горнего мира, он является лишь «князем мира сего» (Ин. 12:31).
Антихрист. Средневековая миниатюра.
В литературе образ дьявола трактуется двояко: мильтоновский Люцифер, наряду с «демоническими» фигурами в произведениях романтиков, обладает семантикой героя, тогда как Данте рисует его как антитезис всего благого:
Из книги Леви «Трансцендентальная магия». БАФОМЕТ, ИЛИ КОЗЕЛ МЕНДЕСА. Легендарный идол рыцарей-тамплиеров, образ которого, по всей вероятности, восходит к упоминавшемуся еще Геродотом фаллическому божеству козлиного облика из египетского города Мендес. По Геродоту, козел обитал при храме, в котором молодые египтянки приносили в жертву божеству-козлу свою девственность. В европейском оккультизме Бафомет стал олицетворением дьявола. Считается, что его имя — анаграмма фразы «Templi Omnium Hominum Pacis Abbas» («Отец Храма Всеобщего Мира среди Людей»). По другой версии, имя «Baphomet» происходит от «Bathos Metis» — «Очищение мудростью». Самое известное изображение Бафомета, сделанное Элифасом Леви, представляет собой андрогинное крылатое существо с человеческим туловищем, женской грудью, козлиной головой и копытами.