не только в США и Великобритании, но и в западноевропейских империях. В 1904 г. в Уэльсе было христианское пробуждение, в 1906 г. в Сан-Франциско землетрясение. Ав 1903 г. в Лос-Анджелесе началось возрождение движение пятидесятников, миссионеры которого вскоре покорили весь мир. Хотя основу вероучения пятидесятников составляют книги Нового Завета, история создания этого нового движения связана с одним пророчеством из Ветхого Завета: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старики ваши будут видеть сны».

Автор пророчества говорит о чудесах, которые можно увидеть и почувствовать только в самом себе, но видевший их обязан провозглашать другим ниспосланную через него волю Бога. Именно поэтому среди пятидесятников так много различных течений и направлений, которые совершенно по-разному интерпретируют представляемые ими сверхъестественные чудеса, используя для этого особые формы экзальтации, язык и отношения друг с другом. Сторонники пятидесятников очень скоро организовались в международные союзы и организации, наподобие хорошо известной «Ассамблеи Бога», образованной в 1914 г.[205]

Но религиозный бум в мире делали не только пятидесятники. В России, Западной Африке и других регионах мира в годы Первой мировой войны христианские церкви переживали мощные трансформации и перерождения, но самые революционные из них произошли в Соединенных Штатах. Бурное евангельское возрождение в этой стране нашло подтверждение в легендарных гимнах — «Старый крест» и «В саду». (Оба были написаны в 1912 г.) Проповедники этого движения заявляли о крови и искуплении, жертве и национальной справедливости, а также стремились твердо стоять на позициях национальной, культурной и политической самобытности. Активисты движения смело вмешивались в светскую политику, проводили кампанию по введению в общественную жизнь религиозной этики и выступали против спиртных напитков. Всемирная миссионерская конференция, проходившая в 1910 г. в столице Шотландии Эдинбурге, породила надежды на обращение мира в христианство в течение одного поколения, что создало бы условия для пришествия Христа. Уже в 1918 г. многие наблюдатели отмечали, насколько сильно расширился ареал распространения Библии на Американском континенте[206].

Американский проповедник Билли Сандей, охарактеризовал Первую мировую войну очень просто — «как выставленный счет (кайзера Вильгельма) Вудро (Вильсону), Германии против Америки, ада против небес». Даже американский квакер Джон Л. Карвер восторженно восклицал: «Эта война является бескорыстной жертвой, отданной за спасение человечества». Но такая риторика не могла повлиять на основную линию, проводимую церковью в эти годы. В мае 1918 г. 25 тысяч верующих, главным образом баптисты и пресвитериане, посетили конференцию в Филадельфии, посвященную теме Второго пришествия Иисуса Христа. Самые ретивые из верующих вынуждены были согласиться с большинством евангелистов и принять их точку зрения по всем обсуждаемым на конференции вопросам. В 1918 г. известные в это время лидеры протестантского духовенства достаточно подробно исследовали вопрос: «Является ли кайзер антихристом?» Большинство из них отвергли мнение, что кайзер — антихрист, несмотря даже на то, какие злодяния он совершил; Вильгельм потерпел неудачу, заявляли они, а библейское пророчество осталось неосуществимым. Но бурные обсуждения этого вопроса показали, насколько централизованно такие проблемы обсуждались в том критическом году[207]. Эти дебаты о кайзере Вильгельме встревожили светские власти, которые стали считать это совершенно надуманной темой. Если в 1918 г. светская власть были заинтересована в любой подрывной деятельности и саботаже против Германии и многое поощряла в деятельности церкви, то теперь такая теологическая постановка вопроса казалась ей небезобидной. Это касалось, прежде всего, апокалиптических сочинений Чарльза Тейза Расселла, американского религиозного деятеля, который вначале был секретарем и главным бухгалтером, а с 1884 г. президентом «Общества Сионской сторожевой башни, Библии и трактатов» (в будущем оформившееся в новое религиозное направление — Свидетели Иеговы). Движение потратило десятилетия на то, чтобы постоянно предупреждать людей о надвигающемся конце света; самой последней датой, когда это произойдет, они называли 1914 год.

Переживая за неисполнение своих пророчеств, последователи Расселла направили свое внимание на осуждение официальных властей и стали пропагандировать крайне националистическую доктрину, одновременно осуждая Первую мировую войну. Некоторые ученые считали, что немецкое правительство финансировало все публикации этого движения, ибо было непонятно, почему они были распространены во всех армиях воюющих держав. По американскому закону, лица торговавшие книгами, изданными этим движением, подвергались судебному преследованию и получали длительный тюремный срок, а последователи Расселла приравнивались к шпионам[208].

Начало апокалипсиса

Поскольку диспенсационализм имел такое сильное влияние на весь XX век, в корне поменялась конфессиональная картина и всей англо-американской религиозной истории. Но спекуляция на идее конца света вышла далеко за пределы Соединенных Штатов, особенно после войны, и нисколько не ограничилась только евангельскими понятиями. Германия также демонизировала своих врагов с помощью апокалиптической терминологии. Немцы в интерпретации Апокалипсиса не имели себе равных, достаточно упомянуть Клауса Вондунга и его «Апокалипсис 1914 года». И если у американцев был проповедник Билли Сандей, то у немцев был баварский поэт и писатель Людвиг Гангхофер, едкий националист правого толка, который первым назвал Англию «Вавилонской блудницей»[209].

Апокалиптические ожидания процветали и среди католиков, которые в 1914 г. представляли больше половины всего христианского мира. Хотя католики, в отличие от протестантов, не имели таких обширных средств и методов в своем пропагандистском арсенале, у них были некоторые идеи, с помощью которых они могли объяснять таинственные числа и действующих лиц в книге «Откровение»; так, например, они открыли образ Девы Марии. Понимая «женщину облеченную в солнце» как Деву Марию, католики далее связывают с ней конец света, поскольку ее появление в тексте является самым таинственным и фантасмагоричным местом всей книги. С ней также связана небесная война, которую ведет архангел Михаил со своими ангелами против красного дракона[210].

Преданность католиков Деве Марии процветала всегда, и празднику в ее честь придавали вселенское значение. Хотя самое известное явление Девы Марии произошло в 1858 г. во французском городе Лурде, было также не менее известным явление в 1846 г. на горе Ла-Салетт около Гренобля. Основной формат этого случая всем уже известен — Дева Мария явилась двум пастушеским детям и совершила чудо. Но объяснения детей о явлении им Богородицы были оспорены, и данное событие стало знаменательным намного позже. Смысл всех этих явлений Девы Марии заключался в том, что она обеспокоена ужасными грехами, которые сокрушили этот мир, и если он не будет исправлен, человеческие преступления вызовут божественное наказание. К началу XX в. верующие в явление Девы Марии на горе Ла-Салетт также считали, что оно было пророческим, так как предсказало много современных катастрофических мировых событий, а именно: измену людьми своей вере, распад церквей, социальные перевороты, разрушение Парижа и других мегаполисов[211].