Осмысление понятия Бога должно начинаться с анализа структуры характера человека, который поклоняется Богу.

В глубокой древности человек – цивилизационный младенец – не до конца осознавал свою отделенность от природы. Тем не менее уже искал ее защиты, поэтому поклонялся животным-тотемам. То есть верил в кровнородственную связь племени со звериным прародителем. По мере развития чувства обособленности у людей боги теряли звериный облик и приобретали человеческий. А позже в представлении о божестве, в любви к нему стали вырисовываться материнские или отцовские черты. Как на этапе взросления человека, матриархальная фаза любви предшествует патриархальной. Мать «как основа всякого бытия» необходима маленькому ребенку. Отдаляясь, человек меняет приоритеты. Главной ценностью становится желание заслужить любовь отца.

Отец любит лучшего сына, который похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать его имущество.

Отец не похвалит просто так, чаще он строже и холоднее с детьми.

Достигнув полной зрелости человек (человечество) больше не нуждается в опеке родителей.

Природа любви к Богу соответствует природе любви к человеку. Это не какое-то отдельное, специальное переживание.

Мы пытаемся в религиозных практиках и текстах облечь бессознательное стремление к любви в мысль и действие. Они не индивидуальны, а несут отпечаток социальной структуры (поклонение Богу-отцу или Матери). К тому же представление о Боге (а за ним и все требования к верующим) могут приобрести инфантильный характер, если общество цивилизационно не дозрело.

• Практика любви •

Связь всех форм любви органична. Она не имеет начала или конца. Нельзя освоить один тип любви и перейти к следующему, нужно развить саму способность любить. Этому и будут посвящены практические упражнения. Но даже практическая часть любовного искусства от Фромма не алгоритмична. Определение ее предельной полезности затруднительно. Мы уже все узнали о любви из предыдущих глав, что даст нам еще одна? Если отбросить привычный современному человеку тьюториальный подход к информации, станет ясно, что в обучении любому искусству не может быть четко прописанных действий. Безусловно, надо учиться основам, как в художественных школах учат академическому рисунку, но остальное ложится на твои плечи. И чтобы тебе это было по плечу, Фромм пишет о важности дисциплины, сосредоточенности, терпения, заинтересованности и веры в развитии способности любить.

• Развивай дисциплину

Для того чтобы стать мастером в каком-либо искусстве, требуется дисциплина всей собственной жизни.

Под дисциплиной мы понимаем не авторитарный в своей сути распорядок деятельной жизни, направленный на преодоление трудностей и формирование привычек. Помните идею подлинной активности как действия? Свободного и желанного. Так, по мнению Фромма, стоит поступать и в любви. Сделай любовные усилия регулярными, а не на годовщину или праздник.

• Тренируй сосредоточенность

Проблема современного человека – многозадачность, точнее желание ею овладеть. Быть как Гай Юлий Цезарь, делая несколько дел одновременно. Любви это только вредит. Важно иногда оставить дела и остаться наедине со своей половинкой. Изучать его или ее, двигаясь от периферии к центру. Смотреть, не отрываясь, в течение 10 минут. Посторонние мысли (о сериалах, ипотеке, работе) гони прочь. Во время таких сеансов вы рискуете влюбиться заново.

• Запасись терпением

Современный человек думает, что он теряет время, когда не действует максимально быстро, однако он не знает, что затем делать с выигранным временем, кроме как убить его.

Любовь не спешит, и тогда время не убьет ее.

Завершающим интеллектуальным условием обучения всякому искусству является подлинная заинтересованность в обучении. Желание перестать быть вечно ноющим любителем, стать мастером. Часть любовных трудностей связана с тем, что пропорция между мастерами и дилетантами смещена явно не в сторону профессионалов. Сталкиваясь с любителем, ты делаешь любовное переживание в большинстве случаев болезненным или скоротечным (а если вы оба любители, вероятность фиаско возрастает вдвое). Если ты еще не освоила искусство любви и не нашла свое счастье, не переживай. Любви учатся всю жизнь. Игра стоит свеч, подлинное единение дано нам в любви, как и бессмертие.

ВЕРА – ДЕНЬГИ. ПОЧЕМУ ПРОТЕСТАНТЫ ПРЕУСПЕВАЮТ В БИЗНЕСЕ

Перефразированное в заглавии известное выражение «Время – деньги» принадлежит одному из отцов-основателей США Бенджамину Франклину. Ты с ним встречалась лицом к лицу, если держала в руках сто долларовую купюру. Философ, о котором пойдет речь в этой главе, считал Франклина идеологом капитализма. Тем, кто превратил зарабатывание денег в призвание, а деловитость – в добродетель. Для современного человека эти идеи привычны, но так было не всегда. Вспомним хотя бы библейское изречение: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в царствие небесное», не культивирующее бедность, но порицающее накопительство. Почему же моральный флюгер человечества изменил положение в сторону нового идеала – кредитоспособного и добропорядочного бизнесмена, который стремится приумножить свой капитал?

Макс Вебер, немецкий социолог и философ, в своем исследовании «Протестантская этика и дух капитализма» нашел ответ. И этот ответ в вере.

КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ ВЛИЯЕТ НА НАШИ ДОХОДЫ? ПОЧЕМУ ТРУД ДОЛЖЕН БЫТЬ НЕ ТОЛЬКО ЦЕЛЬЮ, НО И ЦЕННОСТЬЮ? КАК БОРЬБА С ПРОДАЖЕЙ ИНДУЛЬГЕНЦИЙ В XVI ВЕКЕ СТАЛА ОСНОВОЙ ЭКОНОМИЧЕСКОГО УСПЕХА СТРАН ЕВРОПЫ?

МЫ ПОГОВОРИМ О ТОМ, МОЖЕТ ЛИ ФИЛОСОФИЯ СДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНО БОГАТЫМ, НО И МАТЕРИАЛЬНО ОБЕСПЕЧЕННЫМ. ИЛИ ФИЛОСОФИЯ – ЭТО ДЛЯ ДУШИ, А ДЛЯ ВСЕГО ОСТАЛЬНОГО ЕСТЬ MASTERCARD?

Немного о герое этой главы

• и его методе •

Эмиль Максимилиан Вебер родился в 1864 году в семье государственного служащего. Он в семье был не один такой умный, его младший брат Альфред стал известным экономистом и социологом, а также научным руководителем Эриха Фромма, о котором ты читала в предыдущей главе (как тесен научный мир). Но вернемся к Максу. Образование получил в области права, однако сфера его интересов была гораздо шире: от аграрной истории Древнего мира до социологии религии и методологии социальных наук.