Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Шеф полиции граф Седльницкий узнал через своих сыщиков (не без содействия испуганных еврейских ортодоксов), что реформа затевается в Вене под влиянием новшеств, вводимых в Берлине и Гамбурге. В полицейских донесениях высказывалось опасение, что «если новое еврейское богослужение будет открыто с чрезмерною помпою и ораторскую трибуну займет кто-либо из современных философов и фарисеев», то «в синагоги будет стекаться больше народу, чем в наши христианские церкви», и в душе многих католиков поколеблется вера. На основании этих донесений Седльницкий представил императору Францу доклад (1824)), в котором говорилось: «Так называемый либеральный дух времени охватил, по-видимому, часть быстро разбогатевшего класса здешних евреев. Гордые своим богатством и блеском, эти люди не желают отправлять старое богослужение в разрешенной несколько лет назад местной синагоге, рядом с своими бедными единоверцами, приверженными к унаследованным обычаям. Они хотят завести в Вене литургию, которую иные евреи в Берлине и Гамбурге, увлеченные философскими воззрениями, господствующими в северогерманских университетах и поощряемыми протестантизмом, ввели среди своих испорченных образованием (verbildete) единоверцев. Новое богослужение существенно отступает от старых талмудических предписаний: при нем женщины не молятся отдельно от мужчин, вводится кафедра для чтения проповедей и орган для аккомпанемента пению. Эти отступления, в коих таится гибельный для веры дух деизма, вызывают отвращение среди строгих (правоверных) евреев, и можно опасаться появления нового раскола в еврействе». Устрашенный призраком «смуты», император отклонил ходатайство венских евреев. Тогда главный ходатай, Бидерман, прибег к хитрости. При содействии подкупленного полицейского чиновника он устроил так, что однажды ночью потолки в старой молельне обвалились, и заявил начальству, что здание угрожает опасностью для жизни. Добившись таким образом разрешения на постройку новой синагоги, Бидерман и его единомышленники строили ее уже по своему плану и заблаговременно позаботились о реорганизации богослужения. Они назначили проповедника Мангеймера учителем в местной еврейской школе, а неофициально наметили его для чтения проповедей в новой синагоге и общего руководства духовными делами общины. В 1826 г. синагога была освящена, и Мангеймер стал вводить там новые порядки.
Мангеймер проложил средний путь между консерватизмом и новаторством. Проведенная им реформа была гораздо умереннее храмовой реформы Гамбурга. Обновлена была только внешняя обстановка богослужения. Вся литургия совершалась на древнееврейском языке и только проповедь читалась по-немецки; не были исключены национальные и мессианские молитвы, но был сокращен обширный отдел «пиутим» в праздничной литургии. Национальные еврейские мелодии были сохранены, но в обновленной художественной форме, в пении кантора Соломона Зульцера, даровитого композитора, занявшего свой пост в венской синагоге одновременно с Мангеймером. Благодаря этой осмотрительности Мангеймеру удалось осуществить религиозную реформу без потрясений. Позже ему удалось, хотя и не без трудностей, ввести публичный акт конфирмации для достигших религиозной зрелости мальчиков и девочек. Австрийское правительство, не видя пред собою страшного призрака раскола и смуты, не препятствовало деятельности Мангеймера. В течение сорока лет он был духовным пастырем и светским руководителем венской общины. В своих проповедях он нередко затрагивал политические и общественные задачи австрийского еврейства. Он принимал живое участие в упомянутой выше борьбе, приведшей к отмене оскорбительной церемонии еврейской присяги.
Венская умеренная реформа послужила образцом для прогрессивной части еврейской общины в столице Богемии Праге. Здесь «просвещенные» были недовольны управлением трехчленной раввинской коллегии (Oberjuristen-Collegium), состоявшей из строгих ортодоксов. В начале 30-х годов в Праге поднялась агитация в пользу создания реформированного храма по венскому типу. В 1836 г. такой храм был открыт, и проповедником в нем сделался умеренный либерал Михаил Закс, который через несколько лет переселился в Берлин (§ 13). Кроме внешнего благообразия и немецкой проповеди, не было ничего нового в новом храме. Знамением времени было и то, что в состав членов раввинской коллегии в Праге вступил в 1840 г. знаменитый галицийский ученый и писатель новой школы Соломон Иегуда Рапопорт (см. дальше), избранный общиною и утвержденный правительством в этой должности. Еще раньше пост окружного раввина города Теплица и его района занимал пражский уроженец, д-р Захарий Франкель (1832), который позже выступил на съезде германских раввинов за умеренную реформу против радикальной. В Моравии, славившейся своими талмудическими школами, властвовал «областной раввинат» (в Никольсбурге), во главе которого в ту пору стояли столпы ортодоксии Мардохай Беннет и Нехемия Требич. Но и здесь к концу эпохи, вследствие более строгого проведения декрета об обязательности университетского образования для раввинов, встречаются уже раввины нового типа. Одним из них был Гирш Фассель в Проснице, автор исследований по этике иудаизма. С именем Фасселя связан один общественный подвиг. В 1841 г. моравские власти воздвигли гонения на нелегальные «дикие браки» (§ 17), участившиеся среди евреев вследствие жестокой брачной нормировки; многие женщины, прижившие детей в таких «незаконных» браках, были приговорены к тюрьме и принудительным работам; но заступничество Фасселя, обратившегося с петицией к императору, избавило несчастных матерей от этих кар.
Если в Вене, Богемии и Моравии реформа в общинах совершалась сравнительно спокойно, то в гнезде раввинских ортодоксов и хасидских фанатиков Галиции она наталкивалась на отчаянное сопротивление. Здесь закон об обязательности университетского образования для раввинов не соблюдался, так как общины не признали бы своими духовными пастырями людей с светским образованием. Авторитетные старые раввины Яков Орнштейн во Львове и Соломон Клугер в Бродах стояли на страже традиции против «дерзких вольнодумцев». Более образованные раввины, как С. И. Рапопорт в Тарнополе и Гирш Хаес в Жолкиеве, подвергались преследованиям, потому что они допускали некоторую свободу исследования в области талмудической науки. Когда же в Галиции появился один молодой раввин-реформист из последователей Гейгера, Авраам Кон, произошла трагедия. Питомец иешивы и Пражского университета, Кон был приглашен в 1844 г. группою прогрессистов во Львове на пост раввина-проповедника. Он осмелился читать проповедь на немецком языке, открыл еврейскую гимназию, писал школьные руководства — вообще ревностно насаждал просвещение. Но это рвение стоило ему жизни. В 1848 г., когда Кон приступил к изданию прогрессивного журнала «Друг еврейского народа» («Israelitischer Volksfreund»), он погиб от руки