Когда мы чувствуем внутреннюю легкость и открытость, мы находимся в противоположном состоянии, которое называется «сукха»[25]. Концепция духкхи играет очень важную роль не только в йоге, но и во всех значительных философских системах Индии. Духкха присутствует на разных этапах жизни каждого человека. Избавление от духкхи – цель, которая стоит перед каждым из нас. Это то, чему учил Будда. Это то, к чему стремится Веданта. Это то, чего пытается достичь йога.

Как духкха связана с авидьей? Любое действие, основанное на авидье, приводит к той или иной форме духкхи. Часто мы не замечаем авидью как эгоизм, желание, ненависть или страх, а воспринимаем только конечный результат – духкху. Есть много разновидностей духкхи, и мы не можем заранее предугадать, как она проявится. Иногда мы чувствуем, что буквально задыхаемся. В другое время мы замечаем духкху только на уровне своих мыслей и эмоций. Какую бы форму духкха ни принимала, она возникает всегда, когда наши действия проистекают из авидьи. Если действие совершается с ясным умом, оно не может таить в себе духкхи. Таким образом, есть действия, которые не имеют никаких негативных аспектов, и есть действия, которые кажутся нам хорошими, но впоследствии оказывается, что они являются для нас источником страдания.

Духкха может появиться даже в результате наших попыток продвигаться по пути йоги. Когда мы видим что-то, что нам хотелось бы иметь, изначально в этом нет духкхи. Духкха начинается, когда мы не можем получить желаемое. Часто люди чувствуют, что страдают от этой разновидности духкхи как раз тогда, когда заняты исправлением своей жизни. Их жажда истинного понимания так велика, что они не могут достичь нового уровня понимания и действия так быстро, как им хочется.

В великой духовной литературе Индии есть много историй о людях, которые пытались стать лучше, но так торопились и из-за этого так мало получали, что стали несчастными, усиливая в себе духкху. И это случается несмотря на то, что они хотели изменить ситуацию к лучшему.

Мы также говорим о духкхе, если чувствуем себя неловко в новой ситуации. Духкха возникает, когда мы к чему-то привыкаем и не хотим ничего нового. Нам не по себе, если что-то идет вразрез с нашими привычками. Невозможность продолжать привычную жизнь выводит нас из равновесия. Эта форма духкхи возникает как результат наших собственных действий, породивших в нас ощущение довольства.

Духкха может появляться и из другого источника. Бывает, что нам приходится оставлять старое, потому что мы знаем, что оно для нас не годится, однако отказ от него причиняет нам боль и вызывает духкху. Именно поэтому иногда так трудно отказаться от старой модели поведения, которую мы считаем непродуктивной. Изменение привычной модели может протекать очень болезненно. Чтобы справиться с ситуацией, мы должны разобраться, в чем причина[26].

Чтобы понять духкху, мы должны понять три описываемых в йоге качества ума. Эти три качества – тамас, раджас и саттва – вместе называются «гунами»[27].

Тамас относится к состоянию тяжести и медлительности в чувствах и решениях. Например, вам нужно произнести речь, а вами овладевает апатия. Вдруг становится трудно сохранять внимание, аудитория (и вы сами) будет недовольна, и в итоге вы почувствуете духкху. Такая апатия – это то, что понимается под тамасом. В другом случае приходит время спать, а ваш ум говорит: «Вставай! Пойдем в кино! Ты должен пойти в кино! Как ты можешь сейчас хотеть спать?» Ум в таком состоянии требует действия, он хочет танцевать. Это вызвано качеством, которое называется «раджас»; оно тоже приводит к духкхе. Третье качество ума характеризуется отсутствием двух предыдущих. Здесь нет ни тяжести и апатии, ни возбуждения и нетерпения, есть только чистота. Это называется «саттва», и это единственное качество, которое не порождает духкху.

Эти три качества имеют свои собственные циклы: иногда преобладает одно, иногда другое. В смысле движения к избавлению от духкхи, абсолютно позитивным качеством является только саттва (чистота). Раджас и тамас могут приводить к духкхе. Например, если мне действительно необходим сон и я собираюсь пойти спать, то мой ум погружается в тамас, и это хорошо. Но если я хочу прочитать или послушать лекцию, а в моем уме преобладает тамас, то это явно создаст сложности.

Все факторы, вызывающие духкху, действуют в нас как силы, которые уменьшают степень нашей свободы и, в конце концов, сковывают нас. Если мы достаточно бдительны, мы можем всегда осознавать игру этих сил внутри себя. С помощью практики йоги мы пытаемся научиться лучше осознавать такие внутренние процессы, уменьшать проистекающие из них ограничения и избегать появления духкхи в будущем. Когда мы осознаем наличие духкхи и принимаем необходимость иметь с ней дело, мы можем найти и способ освободиться. Поэтому осознание существования духкхи является первым шагом на пути к освобождению от нее.

И наконец, йога говорит, что существует состояние, называемое «кайвалья», в котором человек свободен от внешних забот, вызывающих беспокойство и приводящих к духкхе[28]. Допустим, у меня был радиоприемник, которым я очень дорожил, и однажды мой сын его сломал. Я прихожу в ярость и сержусь на него, хотя он сделал это не нарочно. На самом же деле я не должен сердиться – в конце концов, это всего лишь приемник. Хотя не следует поощрять в сыне небрежность, я все же должен обладать достаточной гибкостью, чтобы трезво оценить ситуацию. Проявив немного гибкости, всегда можно уменьшить духкху.