Йидам также может являться знаком абсолютного свершения, которое может быть достигнуто нами. Так, например, Ченрезиг является знаком абсолютного свершения сочувствия. Существуют Будды и Бодхисаттвы, которые достигли аспекта Йидама знака, они являются своего рода указателями того или на то, чего мы можем достичь, если мы будем практиковать должным образом, а также знаком того факта, что мы тоже обладаем этими качествами внутри нас. Например, Ченрезиг является качеством сочувствия, внутренне присущим нашей природе Будды. Будды и Бодхисаттвы представляют собой эту Будда-форму знака, которая указывает нам на то, что мы также можем полностью реализовать в себе эти качества.

Благодаря силе пожеланий Будд и Бодхисаттв, а также силою наших собственных преданности и доверия, мы можем получить их благословение. Однако Будды не могут просто прийти и извлечь нас из сансары, словно камень из огня. Освобождение происходит лишь благодаря встрече нашей преданности с их стремлением помочь всем живым существам. Стечение этих обстоятельств делает для нас возможным вхождение на верный путь. Когда мы уже находимся на пути, мы сможем обрести необходимые реализации и наконец развить в себе все благие качества чистоты и полную совершенную реализацию. Вот почему мы обращаемся с пожеланиями к знаковому аспекту этого Йидама, стремясь к тому, чтобы Йидам в полной мере проявился внутри нас. Силою благословения Йидама мы сможем быстрее подойти к тому этапу, когда действительный Йидам проявится внутри нас.

Третьим аспектом Йидама является символический Йидам. Мы имеем действительного Йидама внутри нас, но не можем проявить его во всей полноте прямо сейчас и иметь прямой опыт его переживания. Поэтому мы нуждаемся в некоем способе установления связи внутри нас с этой просветленной формой. Подобно этому, Йидам знака, Будды и Бодхисаттвы проявляются как отличные, или отдельные, от нас. Мы не имеем никакой прямой и непосредственной связи с ними. Поэтому нам необходимо создать такую связь, как с Йидамами знака, Буддами и Бодхисаттвами, так и с действительным Йидамом внутри нас самих. Выполняется это посредством символов. Представьте себе, что мы находимся в сотне метров от какого-то человека, и он не в состоянии услышать нас, если мы к нему обратимся. Что мы делаем в этой ситуации? Мы используем символ, жест. Например, машем рукой, говоря «иди сюда», тогда этот человек понимает наш сигнал и идет в нашу сторону. Когда мы рядом друг с другом, связь установлена, и мы можем начать разговор. Аналогичным образом эти символы дают нам возможность установить требуемую связь с Буддами и Бодхисаттвами, между Йидамом знака и подлинной природой нашего ума, действительным Йидамом. Так, например, Ченрезиг обладает телом белого цвета, одним ликом, четырьмя руками, сидит в ваджрной позе, что, однако, не означает, что он навеки застыл в этой позиции и всегда имеет четыре руки. Все эти символы обладают определенным значением, выражающим или передающим чистоту Ченрезига. Медитируя на этого символического Йидама, мы постепенно войдем в контакт, установим связь с Ченрезигом, как представителем Будд и Бодхисаттв, и с внутренним Ченрезигом нашего ума.

В начале нам может показаться, что эти три аспекта Йидама отличны друг от друга, но, практикуя, мы сможем убедиться, что в действительности все они взаимосвязаны и конечным результатом нашей практики является соединение воедино всех трех. Через медитацию на символического Йидама мы можем войти в контакт с Йидамом знака и получить его благословение, а через получение его благословений – вызвать проявление внутри нас действительного Йидама. Через взаимосвязь этих трех мы сможем действительно добиться поставленной цели, и именно по этой причине мы практикуем визуализацию Йидамов.

Практика визуализации Йидама не выполняется с использованием одной лишь Будда-формы. Помимо Йидама существует множество других просветленных форм: защитники Дхармы, ламы и т. д. Причина, по которой количество этих медитационных форм столь велико, хорошо передана в тибетской поговорке: «Если у вас в стаде 30 яков, тогда у вас и 30 разных пар рогов». Что означает: «Если перед вами 30 человек, то вы получите 30 различных образов мышления». Все люди хотят есть, но кто-то больше любит хлеб, кому-то хочется овощей, кому-то – риса и т. д. Подобно этому, если бы имелся только один Йидам, он не смог бы соответствовать всем разнообразным типам мотиваций, желаний, запросов и потребностей практикующих. Пожалуй, можно утверждать, что одна единственная визуализация конкретной Будда-формы не соответствовала бы в полной мере масштабной задаче вызвать перемены в умах всех практикующих. Вот почему существует такое множество йидамов. Некоторые из них мирные, некоторые гневные и т. д. Именно по этой причине Будда, обладающий великим сочувствием и чрезвычайно искусный в средствах, преподал столько разнообразных способов практики.

У всех у нас свои проблемы. Основным препятствием для одних людей является желание. Другие в основном озабочены гневом, третьи – гордыней, а четвертые – завистью. Для тех, в ком сильно желание, также существуют различные категории и подвиды желания. Например, привязанность к имуществу, жажда славы или привязанность к собственному телу. Что бы ни являлось основной проблемой отдельно взятого человека, должны существовать различные средства, призванные устранить его специфический недуг. В общем и целом, для того чтобы устранить проблему желания или привязанности, практикующий медитирует на совершенно умиротворенные Будда-формы прекрасной наружности. Для того чтобы справиться с гневом, йогин использует более гневные формы.

Если нашей основной проблемой является страстное желание или привязанность, то смысл медитации на прекрасного Йидама состоит в том, что вы созерцаете восхитительную божественную форму, которая в сотни тысяч раз прекраснее и превосходит своей красотой что-либо, к чему вы можете быть привязаны в этом мире. Медитация на столь великолепный, завораживающе прекрасный объект способна уменьшить вашу привязанность к мирским объектам, явно ему уступающим.

Существует история, прекрасно это иллюстрирующая. У Будды был двоюродный брат, которого звали Гаул, а у того была жена по имени Пундарика, дивная красавица. Гаул был очень сильно привязан к ней. Будда знал, что пришло время привести своего двоюродного брата на путь Дхармы, и он вознамерился убедить его стать монахом. Но когда Будда пришел за ним, жена Гаула очень расстроилась, поняв, что Будда хочет забрать ее мужа в монахи. Она обливалась слезами и заставила его пообещать ей, что он вернется назад. Гаул ушел вместе с Буддой, но продолжал все время думать о своей жене, неся в своем уме ее прекрасный образ и не отпуская его ни на мгновение. Будда убеждал его, что он должен стать монахом, и что совершенно бессмысленно цепляться за сансару. Однако Гаул продолжал упорно думать о своей жене. Тогда Будда отвел его в глухой лес и там показал ему самку обезьяны, спросив: «Кто красивее, твоя жена или эта макака?». На что Гаул отвечал: «Какое может быть сравнение? Моя жена в тысячи раз прекраснее этой обезьяны». Тогда Будда силой своего волшебства увлек Гаула в чистые земли, где показал ему прекрасных богинь, и вновь спросил: «Кто прекраснее, твоя Пундарика или эти богини?». Как только Гаул увидел их, его привязанность к жене тотчас сошла на нет. Объект его привязанности потерпел сокрушительное поражение от объекта, многократно его превосходящего. Таков смысл медитации на прекрасного, мирного Йидама. В случае с гневом, если практикующий исключительно раздражительный и гневливый человек, тогда медитация на крайне гневную форму поможет ему постепенно свести на нет свой гнев.