litbaza книги онлайнМедицинаБа-Дуань-Цзинь (Восемь кусков парчи) - Михаил Роттер

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38
Перейти на страницу:

Это упражнение можно выполнять, стоя на месте или двигаясь. Если оно выполняется в передвижении, то нужно следить, чтобы стопы не отрывались от поверхности земли.

Ба-Дуань-Цзинь (Восемь кусков парчи)

Работа мысли

Во время выполнения части «Кунь» Ци из земли поступает в пятки и через спину и руки – в пальцы, а затем испускается в направлении удаленного объекта. Во время выполнения части «Лунь» Ци возвращается от объекта и через ладони, руки, грудь, живот, внутренние поверхности бедер и подошв уходит глубоко в землю.

Набирание и выведение Ци

Во время выполнения части «Кунь» делайте продолжительный выдох. Во время выполнения части «Лунь» – продолжительный вдох. Завершив упражнение, выполните несколько движений руками вверх—вниз и восстановите дыхание.

Примечания

1. Для усиления волнообразного движения позвоночника делайте легкие приседания. При этом сгибание коленей, движения позвоночника и рук должны быть согласованными.

2. Начинающие могут выполнять сначала по одному движению руками вперед и назад, постепенно увеличивая их количество. Не следует выполнять слишком много движений в высоком темпе, поскольку это затруднит дыхание.

Ощущение Ци

Одновременно с движениями рук и позвоночника появляется явственное ощущение пульсирующего поступления и истекания Ци.

Завершающий этап

В конце занятия рекомендуется выполнить прием «Законченный круг» из раздела «Методика набирания Ци». Он способствует восстановлению дыхания и пополнению Ци. Прием можно выполнить несколько раз, после чего собрать силу.

Собирание Ци выполняется после последнего упражнения путем складывания ладоней на уровне чуть ниже пупка (как обычно, у мужчин правая ладонь сверху, у женщин – наоборот).

Наполнение форм Ба-Дуань-Цзинь внутренним содержанием Чань-Ми-Гун

В течение многих лет занятий учитель постоянно спрашивал ученика о его духовном росте, но так ни разу не получил ответа, который бы его удовлетворил.

В конце концов ученик сказал ему: «Да кому все это нужно?»

«Слава Богу, наконец-то до него дошло!» – облегченно вздохнул мастер.

Из сборника притч «Когда Бог смеется» Энтони де Мелло

Итак, все отдельные компоненты, как внешние, так и внутренние были нами рассмотрены в предыдущих главах. Этот же раздел будет представлять собой что-то вроде инструкции по сборке и будет весьма коротким, несмотря на то что все, написанное ранее, было написано именно ради него. Можно сказать, представляло собой весьма длинное предисловие.

Это в точности соответствует азиатским принципам о том, что чем важнее тема, тем меньше о ней следует говорить. Так, например, мастера объясняют свое нежелание рассказывать о дыхании в Тай-Цзи-Цюань следующим образом: «Дыхание слишком важная вещь, чтобы о нем говорить».

Комплекс Ба-Дуань-Цзинь примем в качестве внешней формы. На эту форму мы посягать не будем, потому что если это сделать, то образуется новый комплекс вместо традиционного. Кроме того, одна из причин популярности Ба-Дуань-Цзинь связана именно с простотой его внешней формы.

Недостаток же этой системы состоит в ее «внешности», недостаточной внутренней наполненности. А старинная мудрость У-Шу гласит: «Если в молодости тренируешь снаружи только кожу, мышцы, а внутри не взращиваешь Гун-Фу, в старости останешься ни с чем».

В качестве внутреннего содержания мы будем использовать принципы Чань-Ми-Гун и его практики базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа. При этом внешнее движение Восьми кусков парчи останется неизменным.

Причем, как утверждает известный мастер Тай-Цзи-Цюань Ван Юнцюань [5], принципы важнее формы, т. к. форма служит для реализации принципов. Когда они освоены, форма становится не нужна.

Использование базового Цигун

Причины, по которым базовый Цигун представляет собой ту сказочную «живую воду», с помощью которой можно оживить и наполнить любую двигательную систему (в частности, весьма наглядно это можно продемонстрировать для Тай-Цзи-Цюань), заключаются в следующем.

1. Базовый Цигун позволяет формировать любое движение. Дело в том, что в трехмерном пространстве любое перемещение описывается через 6 степеней свободы (три угла поворота и три линейных перемещения).

Ба-Дуань-Цзинь (Восемь кусков парчи)

Примечания:

• Ось X считаем лежащей в горизонтальной плоскости и направленной параллельно плоскости тела.

• Ось Y также лежит в горизонтальной плоскости и направлена перпендикулярно плоскости тела.

• Ось Z направлена вертикально.

Ба-Дуань-Цзинь (Восемь кусков парчи)

Перемещения вдоль оси Z не так ярко выражены, т. к. человек стоит на плоскости. Однако, хотя вертикальное движение не так велико, оно присутствует всегда, т. к. человек меняет высоту при наклонах, приседаниях и просто на каждом шаге.

2. Движение в базовом Цигун передается не дискретно, а целостно, естественным для человеческого тела образом – волной, проходящей сквозь все сочленения тела («подобно нити, продеваемой сквозь жемчужину с девятью отверстиями»). Следует понимать, что тело современного человека полностью отучено от правильного, целостного движения. Для того чтобы поднять чашку с кофе, авторучку или мышку компьютера, не требуется прилагать движения всего тела – достаточно одной руки. В результате тело начинает двигаться подобно деревянной кукле («стиль Буратино») – рука отдельно, нога отдельно и т. д. Это есть прямое нарушение принципа, который прекрасно формулируется в Тай-Цзи-Цюань: «Если хоть что-то двинулось – все тело двинулось».

Сформированная за счет выполнения принципов базового Цигун физическая волна выполняется под управлением ума и сопровождается обязательным потоком Ци, который сообщает телу внутреннее движение. В результате образуется то, что делает практику настоящей: «упражняя ум, приводим в движение Ци, двигая Ци, приводим в движение тело». Таким образом, движение тела становится пассивным, т. к. оно возникает не само, а является следствием движения внутренней энергии.

3. Такое внутреннее движение ни коем случае не деформирует внешнее движение, в которое оно встраивается. Наоборот, оно уходит глубоко внутрь, сообщая внешнему движению тела наполненность и целостность, само оставаясь невидимым. Таким образом, внутреннее и внешнее соединяются, приводя в движение все тело. Движение, в котором превалирует внутренняя составляющая, а внешняя практически незаметна, представляет собой высокий уровень Гун-Фу. Так, если мастер желает показать это движение ученикам, он увеличивает его амплитуду и оно становится видимым. Если нет – то понять, что происходит, совершенно невозможно. Просто мастерское движение кажется каким-то не совсем таким. Напоминает что-то вроде марева горячего воздуха вокруг нагретого предмета. Вроде его нет и в то же время совершенно очевидно, что оно есть.

1 ... 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38
Перейти на страницу:

Комментарии
Минимальная длина комментария - 20 знаков. Уважайте себя и других!
Комментариев еще нет. Хотите быть первым?