2. Разводим руки в стороны, пока они не расположатся параллельно полу. Выполняем скручивание, передняя рука сгибается в локте, задняя – прямая.

При этом нужно думать, что все тело находится в воде. Руки собирают энергию из этой воды и окружающей природы и опускают Ци вниз: правая рука – по правой половине тела, левая – по левой.

3. Позвоночник выполняет покачивание. При этом руки поочередно опускаются и поднимаются в стороны.

На начальных этапах обучения нужно представлять, что энергия из неба принимается через ладонь «верхней» руки и, проходя по задней части тела, выходит из ладони «нижней» руки. На более высоком уровне мастерства энергия, принимаемая через ладонь верхней руки, идет по задней стороне тела, но выходит не из ладони «нижней» руки, а проходит по телу более длинный путь и выпускается в землю через стопу разноименной ноги.

Поднять руки через стороны, представляя, что они уходят бесконечно далеко вверх и при этом собирают полезную энергию из Вселенной. Вверху ладони соединяются, после чего сложенные ладони начинают опускаться вниз. Когда ладони доходят до уровня третьего глаза, энергия Космоса входит через третий глаз и опускается вниз по позвоночнику в середину низа живота. При этом руки продолжают движение вниз перед грудью и как бы «ведут» энергию вдоль позвоночника.

Дойдя до уровня живота, руки переплетаются в так называемый «замок спасения» (имеется в виду спасение от забот). Переплетенные пальцы рук (у мужчин левый указательный палец сверху, у женщин – наоборот) нужно остановить на уровне чуть ниже пупка, держа их на весу, не прикасаясь к животу, ладони под углом 45° к вертикали.

Стоять так, созерцая середину низа живота, в котором словно движется и не движется «одухотворенная» (смешанная «с духом Шэнь») и «осемененная» (смешанная с «эссенцией физического тела Цзин») Ци. В этом состоянии пребывать до тех пор, пока в животе полностью не исчезнет чувство Ци.

Собирание силы является краеугольным камнем всех практик Чань-Ми-Гун, во время него происходит возврат Ци к истокам – обратно в середину низа живота. Без понимания собирания силы вообще невозможны правильные занятия. Дело в том, что если не выполнять его, выполнять неверно или делать недостаточное время, то это похоже на процесс сева без сбора урожая: потеряны время, силы, зерно и никакого результата. Мастер Фэн формулирует это примерно так: «Работать даром».

1. Потереть ладонь о ладонь до появления в них тепла.

2. Поводить ладонями перед лицом (расстояние между ладонями и лицом примерно 5–15 см) от центра в стороны и обратно. Когда ладони перед лицом, они расположены почти вертикально, когда руки слегка разводятся в стороны – ладони горизонтальны. Поочередно то одна ладонь ближе к лицу, то другая.

3. Проделать круговое движение обеими ладонями (расстояние между ладонями и головой примерно 5–15 см) снизу вверх перед лицом, вокруг головы к затылку, затем к подбородку.

4. Растереть уши сверху вниз к мочкам, при этом мочки растираются особенно энергично. Если какие-то места на ушах ощущаются как болезненные, то их тоже нужно растирать достаточно интенсивно, желательно, до того момента, когда боль пройдет. Это объясняется тем, что точки ушной раковины связаны с точками на теле и растирание ушей способствует исцелению болезней.

5. Растирание поясницы (точек Шэнь-Шу) и точки Мин-Мэнь. Производится с некоторой силой, при этом точки Лао-Гун ладоней должны касаться поясницы.

6. Похлопывание от ладони левой руки (держа ее горизонтально перед собой) по ее внутренней стороне до плеча и по левой части груди. То же по правой руке. Затем похлопывание обеими руками вниз по груди, животу и, приседая (не наклоняясь), по внутренним поверхностям ног. Затем вверх по наружным и задним поверхностям ног, ягодицам, пояснице, спине. После чего похлопывание от плеча поднятой левой руки по ее внешней стороне до ладони. То же по правой руке. Такой порядок прохлопывания (вниз по передней части тела и вверх по задней) объясняется тем, что по передней части проходят Иньские меридианы, по которым энергия движется вниз, а по задней – Янские, по которым энергия движется вверх.

Практика набирания и выведения Ци (Ту-На-Ци-Фа) включает в себя многочисленные способы набора чистой, качественной энергии в человека из окружающей среды (земли, воды, неба, солнца, луны, деревьев и т. д.) и выбрасывания плохой энергии из организма наружу.

Здесь мы приводим далеко не все способы, а только те из них, которые наиболее просто «вписываются» в практику Ба-Дуань-Цзинь. Более подробно методика описана в [23].

Эта практика основана на пяти фундаментальных понятиях: мысль, взгляд, тело, дыхание, энергия. Истолковать это можно примерно следующим образом: человек, используя мысль и внимательно глядя на объект, из которого берет (или в который посылает) энергию, пропускает эту энергию через тело. При этом процесс набора и излучения Ци сочетается с дыханием.

Правила набирания и выведения Ци (Ту-На-Ци-Фа) следующие:

• Набор энергии может производиться из природных предметов. Это естественный и взаимополезный обмен человека с окружающей средой. Например, дерево выбрасывает наружу кислород, которым дышит человек, а человек выдыхает углекислый газ, которым «питается» дерево. Из другого человека набирать энергию ни в коем случае нельзя!

• При излучении энергии главное (как и всегда в Цигун) – это правильная работа мысли. Во время передачи Ци в окружающие объекты нужно представлять, что в них из тела уходит плохая энергия. При лечении другого человека нужно думать, что ему сквозь ваше тело передается хорошая энергия неба, земли, солнца и т. п. Если представлять, что плохая энергия вытесняется из тела, то из него на самом деле будет выходить вредная и ненужная Ци. Если думать, что излучается хорошая энергия, то тело будет работать как линза, собирающая чистую энергию из Вселенной и природы и передающая ее для оздоровления другого человека.