СОВЕРШЕННЫЙ В ДВИЖЕНИЯХ движется по Пути, который следует самому себе, и на этом Пути любое движение ведет в пространство смыслов и больше никуда. Не нужны чужие колеи, чтобы перемещаться во времени, не нужны следы, чтобы искать свои тропы, ведущие тебя к своим целям.

Потому, если ты совершенен в движениях, то и речь твоя есть лишь выражение точного понимания внутреннего своего устройства, способов соединения внутреннего и внешнего и описания внешней среды во всех ее областях. Тогда речь течет плавно и уместно, выражая то, что нужно выразить. Ибо любой выраженный вовне смысл обязательно является не просто побуждающим к действию движением смысла, но и непосредственной движущей силой, проводящей в действие внутренние устройства человека, к которому обращены твои речи. И неважно, как он тебя понимает, важно, что ты знаешь о его устройстве, зная также, какие обязательные искажения присущи его способу восприятия. И если ты хочешь добиться от человека необходимых разумных действий, то ты всегда направляешь точные, выраженные речами смыслы в область смыслообразования этого человека. Когда человек видит точный смысл совершения действия, он видит и пользу от этого действия, оно всегда для него выгодно, и только в этом случае он с охотой будет делать предложенное.

Так что в правильных речах всегда говорится о Пути, о его законах и о устройстве, независимо от того, какими словами выражаются вовне образы, описывающие потоки преобразований и отношений, создающих тончайший текучий узор пространства Пути.

Счет – это следующее движение, направленное изнутри вовне, на Пути воплощения замыслов человеческих. Совершенный в счете, просчитывая с помощью числовых узоров ума возможные виды будущего, не пользуется никакими приспособлениями, а так владеет областью счета, что всегда умеет знать точные числовые соответствия для всего, ибо постоянно считает время.

Первые три действия – это усилия, движения, направленные изнутри вовне. Первое – это осознание Пути, второе – совершенство речи, третье – совершенство счета.

Дальше возникает необходимость научиться закрывать раскрытое внешнему миру пространство, потому что внешний мир готов в разных видах вторгнуться внутрь и нарушить целостность, безупречность и красоту внутреннего пространства. Потому совершенный в закрытии пространства, в устранении путей сообщения между пространствами не использует замков и щеколд с засовами, а открыть сообщение между пространствами никто не способен.

ПОТОМУ СТРОЯ СВЯЗИ, мудрый не пытается связать узлами линейные концы каких-то длительностей присутствия в мире разных людей, а наоборот, он строит такие соединения, где не нужно друг друга обусловливать, чтобы сохранить и укрепить соединение. А вот распутать такие соединения уже не сможет обычный ум, они только и способны обуздать безумные движения обыденного сознания.

Мудрый человек во всем ищет постоянства, и только через постоянство есть возможность быть всегда в движении, быть всегда в ясности и добре. Постоянство, как переживаемое состояние, без прорывов и провисаний является важной искомой единицей достижения совершенства.

Постоянно пребывая в таком состоянии, мудрый человек способен менять других людей, вообще не обмениваясь с ними словами.

Он является целостным полем состояния, в котором необходимая помощь обретается каждым обратившимся в это поле.

Нет людей, нуждающихся в помощи, которых бы мудрый человек отверг своим переживание Мира. Это просто невозможно себе представить.

Это состояние можно определить как «длящаяся ясность», потому что источник светимости находится внутри мудреца, а мудрость – это поддержание внутренней чистоты источников светимости.

Через свою длящуюся ясность, бьющую лучами своими во внешний мир, выхватывая из вечной тьмы помраченности и неведения разные предметы и связи этого мира, мудрый создает ясность. Основной продукт деятельности мудреца – это ясность, которая поддерживается посредством показа всему сущему, что ясность лучше, чем помраченность. Учение мудрого – это описание способов очистки внутренних источников потока светимости, создающих ясность.

Так, без совершения каких-то особенных действий, не произнося никаких речей, мудрый человек является источником знаний, наставником, несущим свет для не совершенствующего себя человека. Он всем своим существом показывает, что совершенствование и совершенство – это то, что необходимо для того, чтобы жить по-настоящему счастливо, то есть правильно в этом мире.

И люди, принимающие в себя свет мудрости, представляют собой среду и вещество совершенствования себя для совершенствующегося человека. Если кто-то достигает совершенства в движениях этого мира, он обязательно делает это через то, что вокруг себя наводит порядок, дает всему сущему вокруг себя такой движущий толчок, который ставит все на свои места. Потому среда его деятельности – это люди и вещи, выражающие отношения между людьми.

МЕЖДУ НАСТАВНИКОМ и средствами осуществления обучающей деятельности наставника должны быть построены правильные и точные отношения. Средства, то есть люди и предметы, должны ценить и уважать своего наставника, они должны видеть его высочайшую ценность, понимать, какое он для них имеет значение, ибо только таким образом они могут раскрыться, чтобы принять постоянство света в свои омраченные души.

Наставник же распространяет свой свет с помощью очень простого действия – любви. Он любит одинаково все сущее, окружающее его в этом мире, он уравнивает все своей любовью, заставляя светиться и сиять бытие, напитанное тайной его любви.

И должны существовать в соединении два этих потока, волны прошлого и волны будущего, ибо, если не ценить наставников и не любить средства, ничто не может вывести из бесконечных блужданий по кругам собственных заблуждений. И вроде все наделены разумом, у всех ума достаточно, а разобраться с тем, что происходит, не могут.

То есть, чтобы выбраться к свету, из тьмы своей помраченности и великих заблуждений, люди должны ценить своих наставников, а наставники должны любить этих людей и их мир, который сам по себе не вызывает естественного возникновения этого чувства.

Вот для постижения главной тайны этого мира, нужно просто-напросто выбраться из состояния помраченности, в чем нам должны помочь те, кто владеют постоянством проявления качества совершенной мудрости.

Можно знать, а можно держаться чего-то в деятельности, и никогда не нужно путать эти два действия. Потому, зная, что мир асимметричен в любом своем проявлении, то есть сильное не существует без слабого, кривое без прямого, вместимость без полноты, красота без уродства, нужно просто знать, что у тебя присутствует сильная сторона мира, которая проходит через тебя, но не нужно за нее держаться. Держаться нужно за противоположную сторону. Там, где ты сильный, ты и так сильный, не нужно стараться наполнять это силой еще и еще. Если же ты, зная о наличии силы-красоты-правды-полноты, держишься, то есть, обращаясь к миру, удерживаешь во внутреннем поле внимания противоположные черты, тогда твои отношения с миром меняются.