А. Бандура выделил шесть типов самооправдания, которые позволяют индивиду успокаивать угрызения совести связанные с предпринятой или планируемой агрессией:

1. Снижение значимости предпринятой агрессии через ее одностороннее сравнение с «худшими» проступками другого человека.

2. Ее моральное оправдание посредством того, что она якобы служит высшим ценностям.

3. Отрицание своей ответственности, перенос ее на того, кто дал указание.

4. Распыление ответственности и размывание четкого представления о ней в случае, когда агрессивное действие было совершено коллективно.

5. Дегуманизация, «расчеловечивание» жертвы. Агрессор отказывается признать за жертвой ее человеческие свойства и качества.

6. Постепенное примирение. С помощью витиеватости и самооправдания агрессору удается уменьшить свою негативную самооценку, связанную со своим действием.

Позже Альберт Бандура так объяснял цель своих экспериментов: «Меня озадачивало то, что большинство негуманных действий в мирной жизни совершаются людьми, которые в других областях своей деятельности сострадательны и гуманны. И я поставил перед собой задачу объяснить, почему хорошие люди могут совершать жестокие поступки. Итак, принятие стандартов — это только полдела, и меня это интересовало в меньшей степени, потому что эти моральные стандарты устойчиво не оперируют нашим поведением. Мы обладаем способностью выборочно как включать, так и отключать их. Человек может быть чрезвычайно сострадательным и чутким, и, в то же время, жестоким. Например, начальник тюремного лагеря пишет очень трогательное письмо своему больному отцу, но в какой-то момент, посмотрев в окно, видит заключенного, который, как ему показалось, недостаточно усердно выполняет свою работу. И, выхватив револьвер, он его убивает. В данном примере начальник лагеря проявляет удивительное сострадание и чуткость, и в то же время — варварскую жестокость. Разница здесь в том что, кого-то мы включаем в свою категорию людей, а кого-то исключаем из неё»[99].

Опираясь на исторические свидетельства, можно проследить, что дегуманизация — это тот универсальный прием, который использовался в милитаристской пропаганде разных стран, а особенно в идеологической обработке граждан, проводимой в тоталитарных государствах. Так нацистская пропаганда отказывала в статусе людей, прежде всего, евреям и большевикам.

А. И. Солженицын в романе «В круге первом» так описывал переживания девушки Клары, молодого специалиста, поступившей на работу в научно-исследовательский институт, в котором работали заключенные («шарашка»): «С другими своими подругами, выпускницами института связи, Клара прошла пугающий инструктаж у темнолицего майора Шикина.

Она узнала, что работать будет среди крупнейших агентов — псов мирового империализма и американской разведки, нипочём продававших свою родину.

Клара была назначена в Вакуумную лабораторию. Так называлась лаборатория, изготовлявшая множество электронных трубок по заказам остальных лабораторий.

Как в клетку со зверьми, она вступила в лабораторию, где обитали чудовища в синих комбинезонах. Она даже глаза поднять боялась»[100].

Американские пропагандистские плакаты времен Второй мировой войны

Примеры нацистской пропаганды

Примеры советской пропаганды 20-х годов

Примеры дегуманизации в пропаганде разных стран

Эксперимент «Третья волна»

Третья волна (The Third Wave) — спонтанный психологический эксперимент, проведённый в 1967 году учителем истории Роном Джонсом над учащимися 10-го класса американской средней школы. В конце 1970-х Джонс опубликовал историю эксперимента в своей книге[101]. До этого времени его результаты широко не оглашались, т. к. огласка была нежелательна для его участников.

Рон Джонс преподавал историю в школе старших классов. Во время изучения Второй мировой войны один из школьников спросил Джонса, как рядовые жители Германии могли притворяться, что ничего не знают о концентрационных лагерях и массовом истреблении людей. Джонс решил выделить неделю для посвящённого этому вопросу эксперимента.

В первый день эксперимента, понедельник, он прочитал ученикам лекцию о красоте дисциплины. О том, что чувствует спортсмен, который усердно и регулярно тренировался, для того чтобы добиться успеха в каком-нибудь виде спорта. О том, как много работает балерина или художник, чтобы сделать совершенным каждое движение. Джонс объяснил школьникам, как сидеть в положении «смирно» и как оно способствует учёбе. Затем он приказал учащимся несколько раз встать и сесть в новое положение, потом также неоднократно велел выйти из аудитории и бесшумно зайти и вновь занять свои места. Джонс велел учащимся отвечать на вопросы чётко и живо, и они охотно повиновались. Уровень активности класса резко изменился. Все стали слушать с пристальным вниманием, начали выступать новые люди. Джонс был удивлен такой переменой в поведении класса, и стал размышлять насколько ему придется изменить свои представления о педагогике, поскольку раньше он предпочитал свободную обстановку на уроке и максимальную самостоятельность в учебе.

Во второй день эксперимента, во вторник, Джонс вошел в класс и обнаружил, что все молча сидят в положении «смирно». Джонс прочитал ученикам лекцию о силе общности. Он сказал, что индивидуальное соперничество часто приносит огорчение, а групповая деятельность позволяет достичь больших успехов в обучении. И затем, сказав, что общность, как и дисциплину можно понять, только прочувствовав на практике, велел им хором скандировать: «Сила в дисциплине, сила в общности». Ученики действовали с явным воодушевлением. В конце урока, без всякого предварительного обдумывания, он создал приветствие. Чтобы отдать салют, надо было поднять изогнутую правую руку к правому плечу. Джонс назвал его салютом Третьей волны. Ученики его класса должны были теперь использовать его при встрече друг с другом. В следующие дни ученики регулярно приветствовали друг друга этим жестом.