традицию шрути (çruti букв. «слышание»), понимаемую как откровение, знание, непосредственно открытое богом для посвященных, мудрецов-риши (rsi). К традиции шрути принадлежат, кроме самих вед, ряд классов текстов, опирающихся на веды и развивающие отдельные их стороны: брахманы, араньяки, упанишады. Завершается ведийский период обширным кругом произведений, объединяемых названием веданга (vedânga «члены вед»), которые, вопреки своему названию, к традиции шрути уже не принадлежат, а составляют вспомогательные по отношению к ведам дисциплины. Позднее из них развились самостоятельные отрасли науки. К произведениям веданги (датируемым ориентировочно VIII—IV вв. до н. э.) относятся фонетика (çiksa), метрика (chandas), грамматика (vyâkarana), этимология (nirukta), ритуал (kalpa) и астрономия (jyotisa). Эти дисциплины изложены в виде сутр (sûtra букв. «нить») — правил, иногда настолько кратких, что они нуждаются в комментарии и без них непонятны.

Традиции шрути противостоит традиция смрити (smrti букв. «запоминание»), которая охватывала произведения, возводимые к отдельным авторитетам и передаваемые от учителя к ученику. Сюда относится эпос, пураны (purâna букв. «древний», «прошлый») и итихасы (itihâsa букв. «так ведь было») — псевдоисторические повествования о прошлом, дхармашастры (dharmaçâstra) — своды законов, сутры и проч. Вся древняя литература в Индии была устной, независимо от того, рассматривалась ли она как непреходящее божественное откровение — шрути или как ограниченное человеческое знание — смрити, пользовавшееся авторитетом, только если оно не противоречило шрути.

Четыре веды представляют собой собрания (samhita), в принципе различающиеся между собой по всему: составу, объему, времени создания, содержанию и назначению. При этом поздние веды содержат немалое число заимствованных из РВ стихов, представленных обычно различными близкими друг другу вариантами, и есть также целый ряд стихов, повторяющихся в разных ведах, для которых трудно установить первоначальный источник[128].

По индийской традиции, трактующей веды прежде всего в ритуальном плане, четыре веды соотносятся с функциями разных разрядов жрецов: РВ с функцией хотара (hotar), ведающего рецитацией гимнов во время жертвоприношения и приглашающего богов; СВ — с функцией удгатара (udgâtar) — знатока мелодий, поющего гимны; ЯВ — с функцией адхварью (adhvaryu), занятого ручными манипуляциями на жертвоприношении (выжиманием сока сомы камнями, складыванием дров для костра и т. п.); АВ — с функциями брахмана (brahman), руководившего всем процессом жертвоприношения и исправлявшего допущенные ошибки, или пурохиты (purohita) — домашнего жреца царя. В последнем случае связь гораздо менее очевидна — ее понадобилось установить для канонизации АВ и придания ей равных ритуальных прав с тремя остальными ведами. Роль, отводимая в этой классификации РВ, тоже несколько условна, так как далеко не все гимны РВ связаны с определенным ритуалом.

Из остальных вед наиболее зависима от РВ СВ. Она дошла до нас в двух редакциях (çâkhâ букв. «ветвь»): Каутхума (Kauthuma), считающаяся вульгатой, и Ранаяния (Ränäyaniya)[129]. Собрание Каутхума состоит из 1810 стихов, из которых только 76 не встречаются в РВ. Стихи заимствованы главным образом из мандал VIII и IX РВ и предназначены для пения, сопровождающего торжественный ритуал жертвоприношения— шраута (çrauta). Собрание состоит из двух частей арчика (ärcika), из которых первая (pürvärcika), меньшая по объему, обращена к богам Агни, Индре, Соме, а вторая (uttarärcika) сопровождает только ритуал жертвоприношения сомы. Между стихами нет внутренней связи — их последовательность определяется исключительно ходом литургии. Таким образом, по содержанию эта веда не представляет интереса. Языковые отличия некоторых стихов от соответствующих ригведийских объясняются, скорее всего, их предназначенностью для музыкального исполнения[130]. Назначение этой веды было прежде всего музыкальным — обучение мелодиям (säman), на которые поются стихи во время ритуалов.

По индийской традиции стих, точнее стихотворный размер, считался исходным по отношению к мелодии, ее лоном (yoni)[131]. Определенные размеры регулярно пелись на установленные для них мелодии. Но наряду с этим возможно было пение данного стихотворного размера и на несколько мелодий. Наиболее известные названия мелодий — rathamtara и brhat, упоминаемые также в РВ.

Обе арчики СВ представлены в виде текста в словесной форме. К ним приложены собственно напевы (gäna), где текст представлен в той форме, как он поется: с удлинением отдельных слогов, повторами, делениями слов вопреки их морфологической структуре, вставками лишенных значения слов и слогов (hogi, hoi, hüva) и даже иногда коротенькими вставными предложениями — т. е. текст, измененный порой до неузнаваемости. Его сопровождает нотация в виде подстрочных цифр и букв[132].

В современной Индии сохранились живые продолжатели музыкального исполнения вед — самаведины, и существуют различные их школы. В последнее время было многое сделано в области изучения современного исполнения, претендующего на продолжение древней музыкальной традиции[133].

ЯВ противостоит всем остальным ведам в том отношении, что она целиком связана со шраута-ритуалом по своему содержанию. Ее оригинальную часть составляют жертвенные формулы — яджус, произносимые в определенные моменты ритуального действия. Понять ее содержание можно только исходя из ритуала.

Текст ЯВ представлен несколькими редакциями, принадлежащими разным школам брахманов-ритуалистов. Как отмечает Гонда[134], восстановить на основании этих редакций исконный, первоначальный текст ЯВ не представляется возможным, удается только выделить то общее содержательное ядро, которое прослеживается во всех редакциях: жертвоприношения в день полнолуния и новолуния, жертвоприношение сомы, сооружение алтаря для Агни.

По индийской традиции школы этой веды разделены между Черной (krsna) и Белой (çukla) ЯВ. Первая кроме яджусов и стихотворных молитв— мантр (mantra), включает также прозаические пояснения ритуала — брахманы (brähmana). Вторая состоит целиком только из яджусов и мантр и лишена пояснений ритуала, в связи с чем и называется чистой или белой.

Черная ЯВ представлена следующими редакциями:

1) «Катхака» (Käthaka), принадлежащая школе Катха (Katha).

2) «Капиштхала (-Катха)» (Kapisthala-katha), принадлежащая школе Капиштхала — ответвлению школы Катха.

Эти две так называемые северные редакции, очень близкие между собой, фактически варианты одного и того же текста. При греках они существовали в Пенджабе, в дальнейшем распространились также в Кашмире. Им противостоят две более южные редакции:

3) «Майтраяни» (Maitrâyanï), территориально связанная с восточной частью современного Гуджарата, к северу от г. Бароды.

4) «Тайттирия» (Taittirlya), соотносимая с территорией к югу от р. Нарбуды.

Все редакции Черной ЯВ весьма тесно связаны между собой по своему материалу и его аранжировке.

Белая ЯВ представлена одной редакцией:

5) «Ваджасанейи» (Vâjasaneyï), которая была распространена в долине Ганга[135]. Эта редакция сохранилась в двух вариантах: «Мадхьяндина» (Mädhyandina) и «Канва» (Känva), отличающихся друг от друга лишь незначительными разночтениями. Само название Vâjasaneyi является производным от Väjasaneya — патронимического имени известного авторитета в области ритуала Яджнявалкьи (Yâjnavalkya).

Белая ЯВ, хотя и состоит из более однородного текста, включает в себя целый ряд