Даже если они проявят ко мне враждебность.

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

Медитация седьмая

Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть III)

VII. Тонглен – даяние и принятие

Все живые существа должны уже сейчас жить в совершенном счастье, обладая всеми его причинами, но им крайне трудно достичь этого самостоятельно.

Глядя на наших добрых матерей, мы видим, в каком смятении они находятся, и их око мудрости полностью ослеплено катарактой неведения. Они обезумели от омрачений, неосознанны и постоянно падают в страшную пропасть трёх низших миров.

Все матери-живые существа совершенно не ведают о причине счастья, но жаждут этого счастья; они создают лишь причину страдания, хотя оно им ненавистно. Они ничего не знают о великом счастье просветления, или о совершенном собственном счастье. Поскольку их око мудрости слепо, они не понимают, чему следовать в жизни и чего избегать. Не имея гуру, который приводит к осуществлению этих безупречных целей, они совершают много злодеяний тремя вратами тела, речи и ума, и поэтому постоянно перерождаются в низших мирах.

Но мы обрели совершенное человеческое рождение и имеем все возможности для раскрытия ока мудрости и практики Дхармы, встретившись с Гуру, который ведёт нас к просветлению. Поэтому мы способны отличить то, что следует практиковать, от того, чего нужно избегать, зная причины временного счастья и страдания, а также высшего счастья и подлинного страдания.

Итак, по всем этим причинам мы должны сострадать всем матерям-живым существам и взять на себя ответственность за дарование им безупречного счастья и его причины и избавление их от страдания и его причины. Мы должны самостоятельно освободить всех живых существ от всего страдания и его причины и привести их к непреходящему великому счастью и его причине! Поэтому мы отдаём всё наше счастье, включая просветление, и всё наше имущество всем матерям-живым существам, и принимаем на себя все их страдания и проблемы.

Даяние – залог успеха и осуществления практики развития великой любви. Принятие делает успешной и быстрой практику развития сострадания.

До того, как приступить к этой практике, вы должны глубоко медитировать на великое махаянское сострадание, размышляя об этом, чувствуя, как было бы чудесно, если бы все матери-живые существа полностью избавились от страдания, и видя все разнообразные мучения, которые они испытывают.

Кроме того, нужно глубоко медитировать на великую махаянскую любовь, с сильным сердечным чувством, радуясь мысли о том, что все живые существа должны обрести великое счастье, и представляя, что вы дарите им все наивысшие наслаждения, включая просветление.

Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить себялюбие, т. е. заботу только о себе.

Подобный себялюбивый ум часто охватывают сомнения, он полон тревоги и страхов перед временными страданиями, холодом и жарой, голодом и жаждой и т. п. Эта медитация, «даяние и принятие», ещё не является великим махаянским помыслом, но требует большего мастерства, чем другие практики.

Помимо всего этого, у нас должно быть глубокое понимание дурных последствий и пороков не-даяния и бесчисленных преимуществ даяния. Наш эгоистичный ум не хочет расставаться:

1. с нашим любимым телом

2. с нашим имуществом и удовольствиями

3. с нашими благими заслугами.

Эти три объекта следует посвящать другим, чтобы мгновенно подчинить себе наш себялюбивый ум – основного разрушителя счастья и просветления, и причину всех страданий и проблем.

В «Дава дролма» Гуру Шакьямуни сказал:

Это тело, подверженное разложению, и эта жизнь меняются, и мы невольно их теряем… И неразумное дитя часто находится во власти злодейского ума, создающего крайне тяжкие проступки с жаждой мирских объектов, которые подобны лишь сновидениям или магическим творениям. Но мудрецы покинули сей мир, оседлав смерть…

В этой цитате объясняется, что тело – банальная, преходящая вещь, что наивысшие блага ждут тех, кто отдаёт без привязанности, и что алчное влечение к объектам, подобным сновидениям и призракам, приводит только к непрерывным страданиям.

В труде Атиши «Светоч на пути к просветлению» сказано:

Если тело и ум, подобные моим, – непостоянные, меняющиеся каждое мгновение и нечистые, – могут обрести просветление, достигается ли оно беспричинно?

В этих словах подчёркивается, что гораздо лучше и полезнее совершать даяние ради достижения просветления, чем жить, заботясь лишь об этом несчастном сансарическом теле.

В «Джатаках» сказано:

Неразумно огорчаться, когда другие могут получить благо от нашего собственного несамосущего, преходящего, банального тела, нечистого, вечно страдающего и весьма недоброго к нам.

Все неприятности, возникающие из-за привязанности к имуществу, – это проблемы «самозащиты», например, постоянное возрастание желания, цепляние, страх, расставание, поиски удовольствий, их уменьшение и усугубление омрачений.

Обладание материальными благами – это также неблагородное, низкое дело, которое вызывает восхищение лишь у людей с незрелым складом мышления.

Абсолютное преимущество даяния – это мгновенное обретение всеведения Будды посредством осуществления всех путей: это один из быстрейших способов очищения от всех ом-рачений. Кроме того, даяние приносит счастье и защищает от проблем, хотя это не является целью в данной практике.

В сутре «Вопросы благородного домохозяина Грхапати» («Драг шул чанги щупа») сказано:

То, что посвящено (отдано), не приводит к беззащитности, пресекает влечение и цепляние, освобождает от страха, помогает в развитии бодхичитты, никогда не препятствует даянию, приносит удовольствия, предотвращает омрачения и увеличивает наслаждение. Посвящение всегда становится деянием святого существа и всегда вызывает восхищение у Будд.

Вне зависимости от того, практикуем мы даяние или нет, наступит время, когда нам придётся расстаться со своим телом и всем своим имуществом. Мы умрём против своей воли, оставив всё то, чем владели. Следовательно, к моменту своей кончины нам нужно совершить как можно больше осмысленных поступков, и, отдавая своё имущество, мы должны радоваться. Благодаря этому на смертном одре у нас не останется привязанности к своим вещам, мы будем совершенно счастливы и свободны от всех тревог, и переродимся в таком состоянии сознания.

Ниже следует краткая медитация, которую нужно выполнять от всего сердца:

Шантидева молился:

Пусть все разнообразные страдания, что испытывают живые существа, падут на меня!

Я, несомненно, должен вершить деяния бодхисаттв – это мой великий долг не только перед всеми матерями-живыми существам, но и перед самим собой!

1. Я представляю,

Что в своём воображении принимаю на себя все тяжелейшие страдания и проблемы, все грубые и тонкие омрачения всех существ в адах, чтобы они достигли просветления.

Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.

Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается