Теургия считается белой магией, однако, проводя церемонии призыва сверхъестественных сил, нельзя было избежать опасности контакта не с Божественными, а с демоническими сущностями. Хитрые демоны всегда готовы обмануть призывающего, чтобы завладеть его душой. Это понимали и сами теурги, не говоря уже о представителях католической церкви. Поэтому христианские священники изначально относились к теургии настороженно, а то и вовсе негативно. Тем более что в своих магических ритуалах чародеи, искавшие помощи ангелов, нередко использовали языческие, иудейские и еретические источники: трактаты каббалистов, коптские тексты, египетские папирусы, рукописи, содержавшие элементы зороастризма. А ведь, согласно распространенной в Средневековье легенде, Зороастр, так же как и вавилонские маги, получил свои знания от падших ангелов.

Еще в IV веке богослов и философ Блаженный Августин осуждал теургию, считая, что те, кто занимается этим нечестивым делом, ничем не отличаются от некромантов и демонологов. И сама теургия лишь менее мерзка, чем гоетия (наука вызова демонов), так как пользуется теми же самыми инструментами. Так, в своем трактате «О граде Божьем против язычников» богослов писал о науке, «известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоетии, или под названием более почетным — теургии»: «Такие названия дают этой науке те, которые стараются установить в этого рода вещах различие, и из людей, преданных непозволительным искусствам, одних считают заслуживающими осуждения, а именно тех, которых считают преданными гоетии и которых народ называет просто злодеями; а других хотят представить заслуживающими похвалы, именно тех, которые занимаются теургией; хотя как те, так и другие одинаково преданы лживым обрядам демонов, выдаваемых за ангелов»[27].

Страница из трактата Блаженного Августина «О граде Божьем». Издание 1470 г.

Wikimedia Commons

Более всего христианских теологов возмущало в теургии использование имен святых, ангелов и даже Христа в амулетах, которые считались атрибутами язычества. Именно использование амулетов, магических символов и знаков, по мнению церкви, должно привлекать демонические силы. Таким образом, претендовавшая на «Божественность» теургия в Средние века считалась сомнительным занятием. И это притом что апологеты этого вида магии призывали к искренней вере и чистоте. Считалось, что достичь единения с Божественным разумом и постичь сакральные тайны может только чистый духом и преданно верующий человек.

ЕСТЕСТВЕННАЯ, ИЛИ НАТУРАЛЬНАЯ, МАГИЯ

Не всякая магия предполагала контакт с потусторонними силами. Снисходительнее всего церковь относилась к так называемой естественной, или натуральной, магии. Она охватывала разные виды чародейства, связанные с использованием магических сил природы. Истоки этого вида магии очень древние, ее практиковали издавна деревенские знахари, ведуньи, маги-самоучки, те, кого в современном фэнтези называют артефакторами, то есть специалистами по изготовлению талисманов и амулетов.

Жили такие чародеи и ведуньи тихо, занятия свои особо не афишировали. Однако начиная с XIII века естественная магия становится популярной и начинает активно развиваться. Ею увлекаются разные слои населения, появляются даже пособия: травники, сборники заклинаний, рекомендации по зельеварению и созданию амулетов. Правда, по уровню «научности» натуральная магия все же недотягивает до астрономии, алхимии и каббалы. Основой натуральной магии становятся не сложные философские трактаты, а народные поверья и мифы.

Так как формально практиковавшие естественную магию не прибегали к помощи каких-либо потусторонних сил, то в глазах церкви эта магия была чистой и вполне допустимой. Так, Блаженный Августин, осуждавший даже занятия теургией, считал, что чудеса возможны и способна их творить именно естественная магия, а растения и драгоценные камни обладают волшебной силой.

Стихийная магия

Это одно из направлений естественной магии, основанное на концепции четырех стихий, которая созвучна с герменевтическим учением и используется для описания алхимических процессов и астрологических предсказаний.

В естественной магии эти природные стихии хоть и не обожествлялись, но наделялись подобием разума и представлялись живыми существами. С ними можно было договориться или использовать в своих целях. Управляли стихиями духи-элементали. Эти духи не считались сверхъестественными и потусторонними существами, так же как, например, птицы, рыбы или русалки, поэтому обращение к их помощи не сильно осуждалось церковью, если, конечно, маг не использовал элементалей для связи с нечистой силой или не выдавал бесов за природных духов.

Систему этих духов описал в XVI веке Парацельс, который называл их «саганы». Считалось, что не только стихии, но и каждое дерево, гора, водный источник имеют своих духов. Мифы об элементалях имеют древнее происхождение, в каждой культуре они назывались по-разному, но уверенность, что особые живые сущности обитают во всех природных объектах, существенно упрощала занятие стихийной магией. Так, если требовалось использовать магию воды, то обращались к ундинам, если магию огня — к саламандрам. Стихией земли заведовали гномы или кобольды, а силой воздуха — сильфы.

Карта мира с аллегорией четырех стихий. Ромейн де Хоге (1645–1708).

The Rijksmuseum

Каждая стихия имела свои символы, магические знаки и образы, которые изображались на ритуальных предметах, рисунках, пентаграммах, амулетах. Наиболее часто встречавшимся символом подвижной, изменчивой и нередко коварной стихии воды была змея. Ее изображали на сосудах для заговоренной воды, на амулетах, магических кольцах, упоминали в заклинаниях. Образ змеи был близок к герменевтическому Уроборосу — змею, кусающему себя за хвост, символу бесконечности. Графический символ воды — треугольник вершиной вниз, пересеченный горизонтальной линией.

В отличие от нее, инертная земля хоть и была связана с идей плодородия, но без воды считалась мертвой. К тому же земля в сознании средневекового человека была связана со смертью, адом и темной магией. Недаром же кладбищенскую землю использовали в самых мрачных и темных ритуалах. Хотя земля — это основной элемент творения, первичная материя. Символами земли были обитающие в ней животные: например, мыши — довольно частые участники разных магических практик и ингредиенты магических зелий. Графическим символом земли, который использовали в амулетах, был треугольник, направленный вершиной вниз.

Огонь не менее противоречивая стихия, чем земля. Он и согревает, и сжигает, и передает свою энергию зелью, и уничтожает творение, а нередко и самого колдуна. Без огня не обходится ни один колдовской ритуал, а специальные жаровни и треножники были обязательными атрибутами магического действа. Символом стихии огня был треугольник, направленный вершиной вверх.

А вот если такой треугольник пересечь горизонтальной чертой, то он становится графическим символом стихии воздуха. Еще более непостоянной, чем вода, но необходимой для магического действа. Символами воздуха были птицы, тесно связанные с верхним миром, а значит, и с Божественными сущностями. Недаром же ангелы наделялись крыльями. Правда, считалось, что черные птицы, такие как вороны, часто становятся участниками ритуалов темной магии. И только на этом основании