и йогин рассматривают как «освобождение психики», «избавление», которое в глазах обоих является жемчужиной огромной ценности, ради достижения которой стоит пойти на любую жертву». В конце концов, самые возвышенные концепции есть всего лишь созданные умом формы для выражения духовных истин, а все формы, как знает каждый буддист, преходящи. Ваша цель — не что иное, как то самое Просветление, являющееся душой формы.

Как написано в «Сутре Хой Нэна», «Сущность нашего Ума по своей природе чиста: все вещи, хорошие и дурные, суть лишь проявления; и хорошие деяния, и дурные деяния — суть лишь результат соответственно хороших мыслей и дурных мыслей». И далее: «Когда мы освобождаемся от привязанности ко всем внешним объектам, ум находится в покое. Сущность нашего Ума по своей природе чиста, а причина того, что мы находимся в смятении, состоит просто в том, что мы допускаем, чтобы нас увлекали те обстоятельства, в которых мы находимся. Тот, кто способен удерживать свой ум невозмутимым вне зависимости от обстоятельств, обладает реальным Самадхи». Таким образом, расширяющееся духовное видение, обусловленное развитием способности Буддхи, ослабляет оковы, которые привязывают ум к формам и помогают ученику рассматривать концепции как аспекты истины, независящей от формы, в которой они проявляются. То, что требуется изучающему Высшую Медитацию — это не все более и более духовные концепции, на которых он упражняет свою способность абстрактного мышления, но все более и более глубокий духовный опыт. Концепции (понятия) являются необходимым средством ментальной коммуникации, но они не могут заменить личного опыта (переживания) истин, которые они лишь частично открывают.

В «Ланкаватара Сутре» написано: «Тогда сказал Махамати Благословенному: «Отчего так, что невежды предаются различению, а мудрые — нет?» Благодатный ответствовал: «Так — потому, что невежды цепляются за имена, признаки и представления. Их умы, следуя по этим руслам, насыщаются разнообразием объектов и впадают в рассуждения о некой самости-душе и том, что связано с нею. Они разделяют все проявления на хорошие и плохие и привязываются к приятному. В силу таких привязанностей усугубляется неведение и накапливается карма, порождаемая алчностью, гневом и глупостью. По мере же накопления кармы они закукливаются в коконы собственных различений, становясь неспособными выйти из круговорота смертей и рождений». До тех пор, пока ученик не сможет освободиться от этого «кокона разграничения» в мысли и речи, он никогда не достигнет того самопостижения, о котором Сутра говорит далее: «Самопостижение (самореализация) есть возвышенное состояние внутреннего достижения, которое превосходит (трансцендирует) всякое дуалистическое мышление и находится выше ума с его логикой, рассуждениями, теоретизированием и пояснениями».

Если это покажется трудным, вспомните, что рано или поздно ум должен прийти к пониманию того, что все формы, включая саму Вселенную, порождены умом, являются детищами Универсального ума. Снова процитируем «Ланкаватара Сутру». Когда Благословенного попросили объяснить, в чем заключается ошибка определенных философов, он ответил: «Ошибка заключается в том, что они не понимают, что объективная Вселенная возникает из самого ума, что вся система ума также возникает из самого ума, но, не смотря на то, что они считают эти проявления ума реальными и тем самым находятся в зависимости от них, они продолжают разграничивать их, носятся с дуализмом того и этого бытия и небытия, не зная, что есть лишь одна общая Сущность».

И все же, достигая дотоле неведомых высот сознания, следует помнить, что Реальное и Нереальное — это лишь относительные термины. Д-р Юнг в своем комментарии к «Секрету золотого цветка» указывает: «Очевидно, покров Майи нельзя поднять одним лишь рассудочным решением, для этого требуется самая основательная и трудная подготовка, состоящая в надлежащей оплате всех наших долгов жизни. Ибо, если человек хотя бы в маленькой степени подвержен алчности, покров не поднимается и высоты сознания, свободные от содержания и иллюзий, не достигаются, и никакой трюк или обман не поможет достичь их».

В данное время вы можете начать подготовку, попробовать отказаться от употребления слов при медитации. Трудно отделаться от привычки формулировать словесно самому себе опыт, который имеет отношение к над-интеллектуальной сфере. Однако в тот момент, когда человек пытается облечь в слова подлинный духовный опыт даже самому себе, ощущение реальности уходит, и человек остается с бледной тенью его великолепия, одетый в лохмотья наших обыденных мыслей. Начните с попытки думать о простых вещах, не используя слов, посредством которых мы обычно описываем эти вещи, а затем перейдите к идеям. Эта диссоциация (отделение) мышления от языка всегда трудна, но особенно трудна она для обитателей Запада, чьи конкретные умы в общем окованы ярлыками, определениями и внешними формами. Попытайтесь, например, во время медитации на телах, поднять сознание через различные носители, не говоря при этом себе: «Я не есть мое тело, эмоции, ум, они не есть я», и точно так же во время Брахма Вихара изливайте любящую доброту и покой, не используя эти слова и не думая об их наименованиях понятий. Это упражнение поможет уму сформировать привычку видеть все вещи такими, каковы они есть в своей сущности, без оглядки на тот ярлык, которым они в данный момент оказались снабжены.

9. Подъем сознания

Следующий шаг состоит в том, чтобы начать намеренный подъем сознания. Этот процесс двойной — подъем сознания в медитации до высот, доселе недостижимых, и соответствующий подъем обыденного уровня сознания в течение всего дня. Ученик должен одновременно научиться возвышать все формы жизненной силы, которые до сих пор функционировали преимущественно на низких уровнях, и найти им выражение на более высокой точке спирали. Таким образом, секс, являющийся всего лишь физическим проявлением творческой силы, следует поднять от физического центра к соответствующему творческому центру в уме. Этот подъем, называемый «трансформацией семени в мощь», в книге «Секрет золотого цветка» является процессом, посредством которого те, кто освободился из-под власти чувств, производят творческую энергию, требуемую для «переправы через поток» т. е. для перерождения личного во внеличное. Отсюда следует, что глупо (иначе это никак не назовешь) расходовать эту силу непродуктивно. Снова процитируем вышеупомянутую книгу: «Глупец расходует самую большую драгоценность своего тела на неконтролируемые наслаждения и не знает, как сохранить мощь этого семени. Когда она приходит к концу, тело погибает. Святые и мудрые люди не имеют другого способа заботиться о своей жизни, кроме как путем уничтожения вожделений и сохранения семени». Ибо семя является источником мощи; будучи трансформировано в более высокие формы, оно обеспечивает динамический поток жизни, позволяющий двигаться к просветлению.

Находясь в новом состоянии сознания, снова обозрите свое «Я» и уясните, каковы те трудности, которые проистекают вследствие мнения о себе как об отдельной единице. Ведь