Одна из самых больших трудностей, с которыми мы сталкиваемся, – это наша неспособность сосредоточиться на одной вещи за один раз. Это следствие того, что мы на протяжении многих жизней развивали в себе привычку отвлекаться.

Из-за этой старой привычки нам чрезвычайно трудно совладать с ослепляющими нас вспышками наших противоречивых эмоций – часто наши эмоции затмевают собою всё. Вот почему мы должны постоянно развивать в себе способность не отвлекаться.

6. Мудрость

У нас есть слабость к ложному воззрению, и это очень сложный и увлекательный предмет, но если выразиться предельно просто, то ложное воззрение – это крайние взгляды любого рода.

Если нас возмущает, когда что-то происходит не так, как, нам кажется, должно происходить, это знак того, что мы придерживаемся ложного воззрения. Это происходит потому, что мы обращаем внимание только на поверхностные причины и условия, а не на более тонкие. На первый взгляд, научная точка зрения о том, что ничто не происходит без оснований и всё есть следствие причин и условий, кажется «правильным воззрением». Но в наше время есть и такие люди, которые почти гордятся своим неверием во взаимодействие причины, условия и следствия, а следовательно, и в перерождение. С точки зрения логики это значит, что они не верят и в такие понятия, как благое и неблагое, хорошая карма и плохая карма. Так что неудивительно, что даже те, кто причисляет себя к последователям учений Будды (в особенности учений о карме), в глубине души считают, что ситуации и вещи могут проявляться случайно.

Мудрость – самое важное неотъемлемое качество бодхисаттвы. Как сказал Дхармакирти, сколь бы важным ни было развитие глубоких и драгоценных любви и сострадания, они не оказывают прямого противодействия неведению. Следовательно, развивать только лишь любовь и сострадание недостаточно для искоренения сансарного существования.

Ученики часто задают вопрос: «Каково представление о грехе в буддизме?». «Грех», как обычно переводят тибетский термин, означающий «недобродетель», – это всё то, что проистекает от шести слабостей. Он может быть связан только с одной из слабостей, с сочетанием нескольких из них или со всеми сразу.

Живых существ, которые не практикуют шесть парамит, традиционно сравнивают со слепцом, который заблудился и бродит в джунглях или в пустыне. Такое существо слепо, потому что оно не знает, какие поступки следует совершать, а какие следует отвергать, и у него нет ни друга, ни учителя, которые могли бы его направить. Ему нечем питаться, потому что нет пищи-щедрости, и нечем защищаться, потому что нет доспехов-дисциплины. Его богатство-терпение истощилось, а усердие, способствующее продвижению, неустойчиво. У него нет медитации, а потому негде отдохнуть, и, что хуже всего, у него нет посоха – мудрости, на который можно было бы опереться.

Однако не думайте, что шесть парамит для вас недосягаемы, потому что, как сказал Шантидева, нет ничего, что невозможно было бы освоить.

Когда вы впервые приступаете к учению бодхисаттваяны, использовать пустоту как противоядие от самомнения может показаться делом несколько замысловатым. В таком случае вместо применения этого противоядия лучше всего пробудить в себе бодхичитту – желание привести к просветлению каждое живое существо.

Однако если вы получили наставления о том, как практиковать абсолютную бодхичитту согласно традициям махамудры и махасандхи, випашьяны, отсутствия разграничений между сансарой и нирваной, союза блаженства и пустоты или просто как часть учения, в котором есть подробное руководство относительно пустоты, – во что бы то ни стало выполняйте эту практику. Если же вам только предстоит получить эти наставления, то для вас, как для новичка, стремящегося понять и практиковать абсолютную бодхичитту, в качестве практики можно слушать и размышлять о ней.

Закончив практики принятия прибежища и пробуждения бодхичитты, растворите поле заслуг в себе и объедините свой ум с умом своего гуру. Затем как можно дольше оставайтесь в состоянии нераздельности (несколько секунд, минуту или даже час), совершенно ничего не придумывая. Это можно рассматривать как медитацию абсолютной бодхичитты.

Общепринятый метод пробуждения бодхичитты заключается в том, чтобы произносить текст, но помните, что повторять соответствующие строки из своего текста нёндро, не имея истинного побуждения практиковать ради просветления всех живых существ, совершенно бесполезно.

Теперь вы уже будете намного лучше понимать, как пробуждение бодхичитты противостоит самомнению, а потому ясно, что вы никогда не будете пытаться пробуждать бодхичитту, руководствуясь честолюбивым желанием прослыть великим бодхисаттвой.

Всегда помните, что никто из нас не может всё время быть только с теми, кто нам нравится, а потому, когда вы тесно соприкасаетесь с людьми, которые вам совсем не нравятся, постарайтесь сосредоточиться на хороших мыслях, какими бы неубедительными, притворными и даже лицемерными они ни казались. Напоминайте себе, что реакция на других – это просто ваша собственная точка зрения на то, каковы они на самом деле, и в противовес ей постарайтесь поставить себя на место человека, который действует вам на нервы. Вспомните, что и вы бываете взвинчены и точно так же захвачены сильными эмоциями. Или представьте, что этот несносный человек был послан буддами и бодхисаттвами, чтобы помочь вам пробудить в себе больше бодхичитты.

В любой ситуации всегда старайтесь проявлять доброжелательность. Ведь добро– желательность – ключ к любви, состраданию и бодхичитте. Без бодхичитты любая ваша практика только лишь увеличит ваше и без того раздутое самомнение. Доброжелательность и практика добросердечия (что одно и то же) – это семена бодхичитты, однако, если вы не пробудили в себе желание привести к просветлению всех живых существ, бодхичитта никогда по-настоящему не расцветёт в вашем уме.

Для тех, кто практикует пробуждение бодхичитты в условиях ретрита, визуализация поля заслуг чрезвычайно важна. Она ничем не отличается от той, которую вы выполняли, когда принимали прибежище, но здесь будды и бодхисаттвы присутствуют как свидетели вашей решимости. Обещание привести всех живых существ к просветлению, которое вы даёте перед лицом всех этих возвышенных существ, не только защитит вас от препятствий, но и сделает бодхичитту более реальной для вас, а потому более благотворной и сильной, и к тому же это усилит ваше священное обязательство хранить данное вами слово.

Сущность всякой практики нёндро заключается в том, чтобы приучать свой обычно неподатливый ум быть более гибким. Все мы страдаем косностью ума. Почему? Большей частью потому, что мы с лёгкостью поддаёмся своим эмоциональным реакциям и объектам своих эмоций: надежде и страху. На протяжении целых кальп почти всё, о чём мы думали и что ощущали, коренилось в надежде и страхе, которые, в свою очередь, вовлекают наш ум в бурные эмоции, ограничивая его свободу до такой степени, что мы уже никак им не владеем. Вот почему, согласно учениям шравакаяны, нам необходимо укротить ум или с точки зрения бодхисаттваяны приучить его к тому, чтобы он стал полезным, или, согласно воззрению ваджраяны, узнать ум.